Piero Cipriano, Ayahuasca e Cura del Mondo, Politi Seganfreddo edizioni, Milano, 2023, σελ. 173, € 15,00
«Ayahuasca σημαίνει ταξίδι μεταξύ κόσμων που ενώνουν το νοητικό και το πραγματικό με έναν άνευ προηγουμένου τρόπο. Είναι δυνατόν να θεραπεύσουμε ψυχιατρικές διαταραχές με αυτό το φυτό και μέθοδο, ανατρέποντας την ιδέα που βασίζεται στην τρέχουσα ψυχιατρική και ψυχανάλυση;»
Αυτή η ερώτηση τίθεται από τον Piero Cipriano, ψυχίατρο και ψυχοθεραπευτή, με γνωστικό και εθνοψυχιατρικό υπόβαθρο, σε υπηρεσία στην SPDC, [Servizio Psichiatrico di Diagnosi e Cura-Ψυχιατρική Υπηρεσία Διάγνωσης και Φροντίδας] στη Ρώμη αφού εργάστηκε σε διάφορα Τμήματα Ψυχικής Υγείας σε όλη την Ιταλία, καθώς και συγγραφέα πολλών δοκιμίων.
Το ενδιαφέρον του Cipriano για το ποτό ayahuasca και άλλα φυτά πηγάζει από την ανάγκη εντοπισμού αποτελεσματικών θεραπειών για τις ψυχοπαθολογικές διαταραχές που πρέπει να αντιμετωπίζει σε καθημερινή βάση για εργασία, γράφει ο Gioacchino Toni στην carmilla.
Στην αρχή του βιβλίου, ο συγγραφέας σκιαγραφεί την εξάπλωση στη Βραζιλία συγκρετικών λατρειών που βασίζονται στην πρόσληψη του ροφήματος ayahuasca, μια τελετουργία στην οποία καταφεύγουν οι πληθυσμοί του Αμαζονίου πιθανότατα εδώ και χιλιετίες.
Μεταξύ των λατρειών που έχουν εξαπλωθεί τον τελευταίο καιρό στη Βραζιλία, γίνεται αναφορά στο Santo Daime, που ιδρύθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1930 από τον seringueiro Raiumun do Irineu Serra, στην Borquinha, μια λατρεία που γεννήθηκε μερικές δεκαετίες αργότερα από τον μαθητή του Daniel Pereira, στην União do Vegetal (UDV), λατρεία που ιδρύθηκε από τον José Gabrielda Costa στις αρχές της δεκαετίας του 1960.
Αν αυτή η τελευταία είναι αυτή τη στιγμή η πιο διαδεδομένη λατρεία στις πόλεις της Βραζιλίας, ήταν ο Santo Daime που έκανε γνωστό το ποτό ayahuasca στους δυτικούς βορειοαμερικανούς και τους Ευρωπαίους.
Ενώ αυτές οι λατρείες έφτασαν στους δυτικούς τη δεκαετία του 1980, στον Αμαζόνιο η πρακτική του σαμάνου (curandero, ayahuasquero, vegetalista…) ασκείται όλο και λιγότερο.
Τα πράγματα αλλάζουν την επόμενη δεκαετία, όταν η άφιξη στον Αμαζόνιο δυτικών που ενδιαφέρονται για την ψυχεδελική εμπειρία μετατρέπει το επάγγελμα του σαμάνου από φτωχή πρακτική σε καλά αμειβόμενη εργασία, δίδοντας έτσι ζωή στο φαινόμενο του νεοσαμανισμού που συμπεριλαμβάνει και μεξικανούς, ανδίνους, ερυθρόδερμους, επεκτείνοντας την εμπειρία στα ψυχεδελικά μανιτάρια, Peyote, San Pedro, Bufo Alvarius, Dmt που καπνίζεται κ.λπ.
Όπως είναι εύκολα προβλέψιμο, η ξαφνική ζήτηση για σαμάνους που προκλήθηκε από τη δυτική παρουσία, η οποία στις αρχές της νέας χιλιετίας γίνεται πραγματικά εμφανής, προκαλεί επίσης περιπτώσεις αυτοσχέδιων και αναξιόπιστων κουραντέρων, θεραπευτών.
ο Cipriano επομένως, ανασυνθέτει πώς, με μερικές χιλιετίες καθυστέρηση, οι ψυχεδελικές εμπειρίες φτάνουν και στο δυτικό μέτωπο. χάρη στον AlbertHofmann το 1943 το ’Lsd εγκαινιάζει μια-δυο δεκαετίες έρευνας και πειραματισμού πάνω στα ψυχεδελικά, στα οποία η ψυχιατρική της εποχής έβλεπε με ενδιαφέρον, θεωρώντας τα ως αποτελεσματικά ψυχοφάρμακα.
Στη δεκαετία του 1960, χάρη στον Stephen Szára, ένα άλλο ψυχεδελικό μόριο, το Dmt, άρχισε να ανοίγει το δρόμο του, οπότε ήρθε η σειρά του 5-Meo-Dmt, που εξήχθη από τις παρωτίδες του Bufo Alvarius, ενός βατράχου της μεξικανικής ερήμου.
Εκτός από Lsd, Dmt, 5-Meo-Dmt, μεσκαλίνη, Peyote/SanPedro, ψυχοκυβίνη ή μαγικό μανιτάρι, σαλβινορίνη Α από τη Salvia divinorum, ιμπογκαΐνη από την Tabernan theiboga και muscimol από την Amanita muscaria, ξεκινούν να κυκλοφορούν συνθετικά μόρια όπως η Κεταμίνη, Mda και 2CB.
Η απελευθέρωση αυτών των μορίων από το εργαστηριακό περιβάλλον και η χρήση τους από ιδιαίτερα ετερόδοξους θεραπευτές, οδήγησε αυτές τις ουσίες σε ξαφνική απώλεια αξιοπιστίας από φαρμακολογική άποψη, σε τέτοιο βαθμό που ταξινομούνται ως φάρμακα σχετικά απαγορευμένα.
Το γεγονός είναι πως, θυμάται ο Cipriano, όλες αυτές οι ουσίες κατέληξαν στο να τρομοκρατήσουν την εξουσία. άρχισαν να θεωρούνται όχι τόσο ως ουσίες χρήσιμες για τη θεραπεία καταθλιπτικών, ανήσυχων, ψυχωτικών ή εξαρτημένων από ουσίες, αλλά ως ουσίες που διαλύοντας το εγώ που διαχωρίζει τον εαυτό από τον μη εαυτό, οδηγούν σε ενσυναίσθηση, θα μπορούσαν να «αλλάξουν την κόσμο», «μεταμορφώνοντας την ανθρωπότητα» συντρίβοντας τους ακρογωνιαίους λίθους του ηγεμονικού κοινωνικού, πολιτικού και οικονομικού συστήματος.
ο TimothyLeary, με την πρόθεση να αφαιρέσει αυτές τις υπέροχες ψυχεδελικές ουσίες από έναν κύκλο προνομιούχων, ήλπιζε στη γενικευμένη διάδοσή τους, βλέποντας σε αυτές «ένα δώρο της φύσης» από το οποίο όλοι θα έπρεπε να επωφεληθούν, δημιουργώντας έτσι μια θετική μεταμόρφωση της ανθρωπότητας.
Οι Ηνωμένες Πολιτείες διέταξαν την απαγόρευσή τους, ακολουθούμενες αμέσως από άλλα έθνη. Ο Robert Anton Wilson (RAW), ένας από τους «πρωταγωνιστές» τους, ασχολείται με την ασφυξία αυτού του «ψυχεδελικού έπους» στα τέλη της δεκαετίας του ’60, στο βιβλίο Sex, Drugs & Magik, που κυκλοφόρησε το 1973.
Έτσι, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1970, με την απαγόρευσή τους, η χρήση αυτών των μορίων κατέληξε να γίνεται αυστηρά στην υπόγεια underground σφαίρα από θεραπευτές, όπως ο Leo Zeff, που λειτουργούσε παράνομα. Μόνο κοντά στην αλλαγή της χιλιετίας επανεμφανίστηκαν επιστημονικές μελέτες που έγιναν υπό το φως του ηλίου.
Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1990, πριν από τη λεγόμενη «ψυχεδελική αναγέννηση», ο αμερικανός ψυχίατρος Rick Strassman παρουσίασε την πρώτη μελέτη στην οποία το μόριο Dmt αναγνωρίστηκε ως υπεύθυνο για τα οράματα που καθορίστηκαν από την ayahuasca.
Από τις αρχές της δεκαετίας, ο Strassman υπέθεσε ότι η επίφυση σε συγκεκριμένες καταστάσεις παράγει ποσότητες Dmt ικανές να δώσουν ψυχεδελικά αποτελέσματα και ότι η κατάσταση συνείδησης που ορίζεται ως ψύχωση είναι μια ενδογενής ψυχεδελική κατάσταση που καθορίζεται από υπερβολική παραγωγή Dmt.
Ο μελετητής υποθέτει ότι ο εγκέφαλος λειτουργεί εκ των πραγμάτων ως δέκτης που συλλαμβάνει την πραγματικότητα και ότι, παίρνοντας Dmt, αλλάζει την πρόσληψη του σήματος. Σε χαμηλές δόσεις θα είχαμε απλές αλλαγές (διαισθήσεις, μνήμες, προσωπικά οράματα…) ικανές να εστιάσουμε καλύτερα το σήμα, ενώ σε υψηλές δόσεις θα αποκτούσαμε πρόσβαση σε «άλλους κόσμους» που δεν φαίνεται να ανήκουν ούτε στο ατομικό ασυνείδητο, ούτε σε εκείνο το συλλογικό.
Συγκρίνοντας τα πάντα με μια τηλεόραση, δεν θα βρισκόταν πλέον αντιμέτωπος με μια «βελτίωση ευκρίνειας», αλλά με μια πραγματική «αλλαγή καναλιού». Η σωστή ποσότητα Dmt που εκκρίνεται από την επίφυση θα κρατούσε τον άνθρωπο συντονισμένο στην πραγματικότητα, ενώ μια περίσσεια ενδογενούς Dmt θα τον συντόνιζε σε άλλα επίπεδα.
Μη γνωρίζοντας πώς να κάνει αλλιώς, για να επαναφέρει τα άτομα στο «φυσιολογικό κανάλι», ο ψυχίατρος συνταγογραφείαντιψυχωσικά τα οποία, ωστόσο, εάν ληφθούν για παρατεταμένες περιόδους, καταλήγουν να «στενεύουν τη συνείδηση», «ξεθωριάζουν την αντίληψη της πραγματικότητας» αυτών των ανθρώπων, καταδικάζοντάς τους στο περιορισμένο και γκρίζο.
κατανοεί επίσης ότι το σκηνικό και το σύνολο, il setting edilset των επιστημονικών πειραμάτων – πολύ διαφορετικά από το σαμανικό πλαίσιο – μολύνουν την έρευνα και γι’ αυτό, προτείνει ο Ciprianο, πρέπει να ληφθεί υπόψη εάν κάποιος αποφασίσει κάποια στιγμή να καταφύγει σε ψυχεδελικές ουσίες στον ψυχιατρικό τομέα: να μην νομίζει πως θα μπορέσει να ξεφύγει χορηγώντας αυτές τις ουσίες με την ίδια απόσπαση με την οποία χορηγούνται τα παραδοσιακά χάπια.
Μαζί με τις ουσίες, θα πρέπει να αλλάξει ο ίδιος ο ψυχίατρος αν θέλει αυτές να είναι αποτελεσματικές στους ασθενείς. Θα χρειαστεί η φιγούρα του ψυχιάτρου που χορηγεί ψυχεδελικές ουσίες να καταστεί λιγάκι curandero, θεραπευτής που να ξέρει πώς να δημιουργήσει μια επαρκή σχέση με τον ασθενή και με τις ουσίες.
Έτσι, συνοψίζοντας, όσον αφορά τη δυτική ψυχεδέλεια, μπορούμε να μιλήσουμε για την πρώιμη της φάση (που συμπίπτει με το έπος των Albert Hoffmann, Aldous Huxley και Timothy Leary), ακολουθούμενη από ένα είδος «ψυχεδελικού μεσαίωνα», στον οποίο χαρακτήρες όπως ο LeoZeff πρακτικά δουν κρυμμένοι ή άλλοι, όπως ο Terence McKenna, συνεχίζουν να τροφοδοτούν την ψυχεδελική αντιπληροφόρηση, για να φτάσουμε στη συνέχεια σε αυτό που ορίστηκε ως η «ψυχεδελική αναγέννηση», η οποία, στον απόηχο των σπουδών του Rick Strassman, ξεκίνησε με την αλλαγή της χιλιετίας χάρη στις επιστημονικές μελέτες προσωπικοτήτων όπως ο RonaldGriffiths του Πανεπιστημίου Johns Hopkins, ο David Nutt και ο Robin Carhart-Harris του Imperial College του Λονδίνου, ο StephenRoss – διευθυντής της Ψυχεδελικής Ερευνητικής Ομάδας στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης – και ο Charles Grob του Harbor-UCLA Ιατρικού Κέντρου στην Καλιφόρνια.
Σύμφωνα με τον Cipriano, ήρθε πλέον η ώρα να λογαριαστούμε με τα ιστορικά όρια του Basaglia ο οποίος, για να βγάλει τους φτωχοδιάβολους από τους τοίχους του ασύλου, δεν μπορούσε παρά να καταφύγεις στα διαθέσιμα φάρμακα.
Στο μεταξύ, όμως, τα δεσμά έχουν αντικατασταθεί από φάρμακα περιορισμού και το άσυλο έχει γίνει χημικό, υπαίθριο, με βάση τα ψυχοφάρμακα, τα αντιψυχωσικά, τα αντιεπιληπτικά κ.ο.κ. Μια σειρά από ουσίες που μακροπρόθεσμα μόνο στενεύουν τη συνείδηση.
Τα όρια πολλών οπαδών του Basaglia είναι ίσως αυτά του να μην θέλουν να αντιληφθούν τη μεταμόρφωση που έχει υποστεί το ψυχιατρείο. είναι ενάντια στη σύγχρονη ψυχιατρική κλινική που πρέπει να πολεμήσουμε σήμερα, χωρίς να μας αρκεί να επαναλαμβάνουμε τη βαρβαρότητα εκείνης του παρελθόντος, ακόμη κι αν αυτή η τελευταία, κατά καιρούς, παρ’ όλα αυτά μας κρυφοκοιτάζει με άλλα ονόματα.
Είναι απαραίτητο να προσπαθήσουμε να προχωρήσουμε πέρα από τon Basaglia και, κυρίως, υποστηρίζει ο Cipriano, πέρα από τους «basagliani», τους ακολούθους του. «Τώρα πρέπει να αφαιρέσουμε τα φάρμακα που συρρικνώνουν τις συνειδήσεις και να μάθουμε να χειριζόμαστε τις ουσίες που μπορούν να τις διευρύνουν. Ουσίες των οποίων μερικές φορές οι ειδικοί δεν είμαστε εμείς, οι επιστήμονες ή οι γιατροί, αλλά οι άγριοι σαμάνοι που παρέμειναν εκτός επιστήμης».
Ακόμη και αν δεν υπάρχει μια επιστημονική μελέτη που να εξηγεί τι είναι η κατάθλιψη, ποιες είναι οι αιτίες της και ακόμη και οι λόγοι για τους οποίους μπορεί να οριστεί ως ασθένεια, σύμφωνα με στοιχεία του ΠΟΥ, αυτή θα ήταν η δεύτερη πιο διαδεδομένη ασθένεια στον κόσμο (η πρώτη μεταξύ των ηλικιών μεταξύ 15 και 44 ετών).
Κάνοντας διάκριση μεταξύ της θλίψης cumcausa και της θλίψης sinecausa (η μόνη που θεωρείται παθολογική), ο Ιπποκράτης διαφοροποίησε μια εξωγενή μελαγχολία (με αιτία) από μια ενδογενή (χωρίς αιτία).
Αυτός ο χιλιετής διαχωρισμός ακυρώνεται εκ των πραγμάτων από το Diagnostic and Statistical Manual of mentaldisorders-Διαγνωστικό και Στατιστικό Εγχειρίδιο ψυχικών διαταραχών στην έκδοσή του του 1980 (DSM-III), τη «διαγνωστική βίβλο» των ψυχιάτρων που συντάχθηκε από την Αμερικανική Ψυχιατρική Ένωση (η πρώτη έκδοση του εγχειριδίου χρονολογείται στη δεκαετία του ’60).
Από τότε, οι διάφορες εκδόσεις του DSM που ακολούθησαν έχουν μετατρέψει σταδιακά όλες τις μορφές θλίψης και κόπωσης που διαρκούν περισσότερο από δύο εβδομάδες σε κατάθλιψη, θέτοντας τέλος στην παλιά διάκριση μεταξύ ενδογενούς μελαγχολίας και εξωγενούς θλίψης, μετατρέποντας έτσι την κατάθλιψη από σπάνια παθολογία σε πανδημία.
Αρκεί να πούμε ότι τώρα κάποιος θεωρείται καταθλιπτικός εάν για μια περίοδο τουλάχιστον δύο εβδομάδων εκδηλώνει τουλάχιστον πέντε συμπτώματα μεταξύ των εξής: καταθλιπτική διάθεση, μειωμένο ενδιαφέρον ή ευχαρίστηση, απώλεια ή αύξηση βάρους, μειωμένη ή αυξημένη όρεξη, αϋπνία ή υπεραϋπνία, ψυχοκινητική διέγερση ή επιβράδυνση, κόπωση ή απώλεια ενέργειας, αισθήματα αυτοϋποτίμησης ή ενοχής, μειωμένη ικανότητα σκέψης ή συγκέντρωσης, σκέψεις θανάτου ή αυτοκτονίας.
Είναι εύκολο να μαντέψουμε πώς στην τρέχουσα κοινωνία των επιδόσεων οι καταμετρημένες περιπτώσεις κατάθλιψης είναι τόσο υψηλές. Μερικές δεκαετίες αντικαταθλιπτικής χημείας και μια φαρμακο-προσανατολισμένη επανεγγραφή των διαγνωστικών εγχειριδίων οδήγησαν σε μια πραγματική πανδημία καταθλιπτικών ανθρώπων, τόσο πολύ που σήμερα υπολογίζεται ότι υπάρχουν 400 εκατομμύρια, στα οποία προστίθενται 60 εκατομμύρια διπολικών, στα οποία η θλίψη εναλλάσσεται με την έξαψη της διάθεσης.
Με τη διάχυση των αντικαταθλιπτικών, από ένα σπάνιο φαινόμενο στην προ-ψυχοφαρμακολογική εποχή, η διπολική διαταραχή γίνεται η δεύτερη πιο διαδεδομένη ψυχική παθολογία. Δεν είναι τυχαίο ότι οι φαρμακευτικές εταιρείες έχουν τη μεγαλύτερη πηγή κέρδους στα αντικαταθλιπτικά.
Τα αντικαταθλιπτικά και αντιψυχωσικά νέας γενιάς με τα οποία οι φαρμακευτικοί γίγαντες έχουν κατακλύσει την αγορά των ταλαιπωριών-των βασάνων ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1980, έχουν δείξει τα όριά τους μετά από αρκετές δεκαετίες χρήσης.
Σήμερα, αφού Ssri+ και αντιψυχωσικά νέας γενιάς είχαν τριάντα χρόνια να μετρήσουν τον εαυτό τους, να δείξουν δεν λέω την αναποτελεσματικότητα τους (δεν θα ήμουν ειλικρινής) αλλά τη μη επιλυτική τους δύναμη, ελπίζω ότι ακόμη και οι πιο ντροπαλοί ψυχίατροι και οι πιο παραδοσιακοί ψυχοθεραπευτές θα είναι έτοιμοι να αντιμετωπίσουν την πρόκληση, εκείνη μιας θεραπείας που θα ήξερε πως να συμφιλιώσει την παλαιά σύγκρουση μεταξύ χαπιών και λέξεων, μεταξύ βιολογικών θεραπειών και ψυχολογικών θεραπειών.
Θα ήταν ο τύπος θεραπείας που άσκησε ο StanislavGrof ή που ο ηρωικός LeoZeff άσκησε στην παρανομία, μια σύντομη θεραπεία, λίγων συνεδριών αλλά αναμφισβήτητα, αποφασιστικά μεταμορφωτική.
Αναγνωρίζω ότι αυτό το μοντέλο, ας πούμε ψυχεδελικής ψυχοθεραπείας, είναι ένας κίνδυνος τόσο για τον ψυχίατρο όσο και για τον παραδοσιακό ψυχοθεραπευτή, διότι μια θεραπεία όπου ο στόχος είναι να προσφέρει μια μυστικιστική ή εκστατική εμπειρία φαίνεται αναμφισβήτητα λίγο επιστημονική και πολύ σαμανική, και θα μπορούσε πραγματικά να αντιπροσωπεύει ένα είδος δούρειου ίππου που εισήχθη στην ιατρική και ψυχολογική πρακτική.
Αυτό θα μπορούσε να υπονομεύσει στα θεμέλια τα επιστημονικά πρωτόκολλα, να μολύνει την ιατρική με σαμανισμό, να προκαλέσει μια μετάλλαξη, μια αναστροφή πορείας όχι μόνο της ψυχιατρικής αλλά και της ιατρικής στο σύνολό της.
Σίγουρα, στο πλαίσιο της καπιταλιστικής ηγεμονίας στην οποία λαμβάνει χώρα αυτή η «ψυχεδελική αναγέννηση», δεν λείπει ο κίνδυνος οι φαρμακευτικοί γίγαντες να απορροφήσουν τα ψυχεδελικά μόρια, να αφαιρέσουν από αυτά την οραματιστική φύση τους δαμάζοντας την επίδρασή τους, να τα περιορίσουν σε απλά φάρμακα παρά τεχνολογίες ικανές να αλλάξουν τις συνειδήσεις και την κοινωνία.
Παρά αυτόν τον κίνδυνο, υποστηρίζει ο Cipriano, τα σύνορα μεταξύ μυστικισμού και ψυχιατρικής θεραπείας, μεταξύ ψυχεδελικών και ψυχοφαρμάκων θα φαίνονταν σήμερα να αμφιταλαντεύεται όσο ποτέ άλλοτε, τόσο που μπορούμε να υποθέσουμε την δυνατότητα της θεραπείας του Ayahuasca.
Ωστόσο, δεν θα ήταν αρκετό να αντικαταστήσουμε φάρμακα που διευρύνουν τη συνείδηση για εκείνα που τη συσπούν. χρειαζόμαστε επίσης μια νέα γενιά θεραπευτών πρόθυμων να μάθουν πώς να διαχειρίζονται διευρυμένες καταστάσεις συνείδησης, πρόθυμους να «διδαχθούν το μυστικό από τους άρχοντες του ορίου, από τους οδηγούς του κατωφλίου, μαθαίνοντας έτσι να γνωρίζουν τα ψυχεδελικά μόρια».
Το τελευταίο μέρος του τόμου είναι επομένως αφιερωμένο στο πώς μπορεί κανείς να ξεκινήσει ένα είδος μυητικού, σαμανικού ταξιδιού για τη θεραπεία των ψυχικών διαταραχών.
+Πρόκειται για τους επιλεκτικούς αναστολείς της επαναπρόσληψης της σεροτονίνης, οι οποίοι μάλιστα συνταγογραφούνται συχνότερα από άλλα αντικαταθλιπτικά.
- Μερικά SSRIs είναι τα εξής:
- Παροξετίνη (Seroxat)
- Eσιταλοπράμη (Cipralez, Entact)
- Φλουοξετίνη (Ladose)
- Φλουβοξαμίνη (Dumyrox)
- Σιταλοπράμη (Seropram)
- Σερτραλίνη (Zoloft)
Μιχάλης ‘Μίκης’ Μαυρόπουλος
