04/01/2025
«Όποιος ελέγχει το παρελθόν ελέγχει και το μέλλον. Όποιος ελέγχει το παρόν ελέγχει και το παρελθόν». George Orwell (1984)
Σε συνέντευξή της, που έδωσε πριν λίγες μέρες στην Corriere di Romagna, με αφορμή την παρουσίαση του τελευταίου της μυθιστορήματος “Lascia che il mare entri”, »Άσε τη θάλασσα να μπει», η Barbara Balzerani, συγγραφέας, πρώην αγωνίστρια των Ερυθρών Ταξιαρχιών, που πλήρωσε τις επιλογές της με 30 χρόνια σκληρής φυλακής και χωρίς ποτέ να μετανοήσει, λέει: «Ο νικητής, εκτός από την παράδοση, απαιτεί όλους τους λόγους, τις αιτιάσεις, και κάνει την ιστορική ανασυγκρότηση ένα όπλο για την άσκηση της εξουσίας του.
Όντως, η ιστορία μας έχει μεταμορφωθεί και αποσυνδεθεί τόσο πολύ από το πλαίσιο και το περιβάλλον μέσα στο οποίο γεννήθηκε και έλαβε χώρα που χρησιμοποιείται ως αποτρεπτικός παράγοντας για το παρόν. Λες και η ίδια η υπόθεση της κοινωνικής σύγκρουσης έχει εξαντλήσει τη νομιμότητά της μια για πάντα.
Η γραφή μου δεν μπορεί παρά να ξεκινήσει από εδώ διότι η ιστορία του ξεσηκωμού των δεκαετιών του ’60 και του ’70 είναι το προϊόν βίας, ανελευθερίας και αδικιών αρχαίας μνήμης. Οι πολιτικές ευθύνες όσων κυβέρνησαν αυτή τη χώρα, και με τις σφαγές, και όσων έγιναν σύμμαχοί τους, ήταν οι λόγοι, οι αιτίες.
Δεν σκοπεύω να αναζητήσω δικαιολογίες για τις επιλογές μου αλλά ούτε και να τις δώσω σε κανέναν». Και μετά, παρακάτω: «Ουσιαστικά, αγνοούμαι από τη λογοτεχνική κριτική και στο περιθώριο της εκδοτικής αγοράς, όταν όχι άμεσα με κυρώσεις για το τεκμήριο ύπαρξης μου στη ζωή, δηλαδή με την ιδιότητα, τη δύναμη του λόγου.
Αλλά δεν παραπονιέμαι, θέλω απλώς να γράψω για όσους, όπως εγώ, υποφέρουν τη φτώχεια των σημερινών κυρίαρχων αξιών, που κάνουν την αγορά πάντων και όλων το μέτρο του καλού και του κακού». Επομένως, εμπνέομαι, δράττομαι της ευκαιρίας από αυτά τα λόγια για να προτείνω σύντομους στοχασμούς για την Εξουσία, τις λογικές της, τα εργαλεία ελέγχου της, την υπονοούμενη ηθική της και για την αναγκαιότητα, επώδυνη αλλά αναγκαία, της επαναστατικής πράξης, ουσιαστικά μαρξιστικής προέλευσης και με στόχο ακριβώς την ανατροπή της εν λόγω εξουσίας, έγραφε ο Vincenzo Morvillo στις 15 Mαίου 2014.
Ας προχωρήσουμε όμως με τάξη. Όπως έχω επαναλάβει αρκετές φορές, δεν ανέχομαι τους ηθικισμούς και πάντα θεωρούσα το Καλό και το Κακό κατηγορίες, ηθικές ακριβώς, ποτέ απόλυτες αλλά πάντα μεταβαλλόμενες και, κυρίως το προϊόν μιας εποχής, μιας ιστορικής περιόδου, μιας κυρίαρχης κουλτούρας και της κοινωνίας που πλάθεται από αυτήν.
Ο Φουκώ έγραφε στο «Να Πειθαρχείς και να Τιμωρείς», “Sorvegliare e Punire”: «Το πρόσωπο είναι αναμφίβολα το πλασματικό άτομο μιας «ιδεολογικής» αναπαράστασης της κοινωνίας, αλλά είναι επίσης μια πραγματικότητα κατασκευασμένη από εκείνη τη συγκεκριμένη τεχνολογία της εξουσίας, που ονομάζεται «η πειθαρχία».
Πρέπει να σταματήσουμε να περιγράφουμε πάντα τις επιπτώσεις της εξουσίας με αρνητικούς όρους: η εξουσία παράγει. παράγει το πραγματικό. παράγει πεδία αντικειμένων και τελετουργίες αλήθειας. Το πλάσμα και η γνώση που μπορούμε να αναλάβουμε γι’ αυτό προέρχονται από αυτή την παραγωγή».
Σύμφωνα, λοιπόν, με όσα λέει ο Φουκώ, η εξουσία παράγει πρώτα από όλα ηθικές και πολιτισμικές υπερδομές, κώδικες συμπεριφοράς, σύμβολα, γλώσσα και, κατά συνέπεια, νόημα. Ιδού, η εξουσία παράγει νόημα και ως εκ τούτου, όπως είναι εύκολο να κατανοηθεί, καθορίζει τη διαφορά – ιστορική και πολιτισμική – μεταξύ του Καλού και του Κακού, μεταξύ του νόμιμου και του μη, μεταξύ του νόμιμου και του παράνομου, του σωστού και του εσφαλμένου.
Με μια λέξη, θεσπίζει και προσδιορίζει το ήθος μέσα σε μια κοινωνία και μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή. Επομένως, μια από τις κύριες ιδιαιτερότητες και σκοπούς της εξουσίας – και διευκρινίζουμε ότι, όταν ο Φουκώ μιλάει για εξουσία, αναφέρεται σε αυτή του αστικού και φιλελεύθερου κράτους – κατοικεί σε αυτό που ετούτος ορίζει κυβερνητικότητα, έννοια που περιλαμβάνει αυτές της κυριαρχίας και πειθαρχίας, δόγματος, που καθιερώθηκε στη Δύση ακριβώς με τη γέννηση του φιλελευθερισμού και που, αναμφίβολα, οδηγεί ακριβώς σε μια αναλυτική, οικονομική και πειθαρχική διαχείριση των μαζών.
Με λίγα λόγια, με την έλευση του φιλελεύθερου κράτους, έχουμε μπει στην εποχή της βιοπολιτικής και της βιοεξουσίας. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Γάλλο φιλόσοφο και ψυχολόγο, μεταξύ της γέννησης του καπιταλισμού και της εγκαθίδρυσης της πειθαρχικής εξουσίας υπάρχει μια αμετάκλητη και αμφίσημη αιτιότητα: καθένα από τα δύο φαινόμενα τροφοδότησε το άλλο και κανένα από τα δύο δεν θα είχε ποτέ μπορέσει να αναλάβει τις διαστάσεις που ανέλαβε υποτίθεται αν δεν είχε μπορέσει να στηριχθεί στα αποκτήματα και τις επιπτώσεις του άλλου.
Υπάρχουν όμως στιγμές κατά τις οποίες οι ηθικοί κώδικες, που παράγονται από την ισχύουσα εξουσία, μπορούν και πρέπει να ανατραπούν, στο όνομα μιας πιο οικείας, εσωτερικής ηθικής, μιας πιο περίπλοκης, ιδιαίτερης και λιγότερο κομφορμιστικής ιδέας του Καλού και του Καλού.
Κακό. Είναι οι επαναστατικές στιγμές, εξέγερσης ενάντια στους κανόνες, έτσι όπως μας υπαγορεύονται από την εξουσία, είτε είναι πατρική είτε κρατική. οι στιγμές ανατροπής της προσωπικής, οικογενειακής, πολιτικής και κοινωνικής τάξης. εκείνες οι στιγμές που καθορίζουν μια υγιή στροφή, ακριβώς αυτής της ηθικής αίσθησης, σε εδάφη αξιολόγησης, την ίδια στιγμή, πλατύτερα, αφού μας επιτρέπουν να εξετάζουμε, να θεωρούμε την υποκειμενικότητά μας εντός της κοινωνικής διάστασης και της κλίμακας των αξιών στην οποία βρισκόμαστε να ζούμε και να ενεργούμε, και πιο ατομικά, αφού μας επιτρέπουν να καταλάβουμε πώς αυτή η ίδια κοινωνική και ηθική διάσταση μας αλλάζει ή μας έχει ήδη αλλάξει, παραμορφώνοντας μα και αλλοτριώνοντας την ουσία και την ανθρωπιά μας. είναι αυτό που ο Νίτσε – αμφιλεγόμενος και συχνά παρεξηγημένος φιλόσοφος, τόσο στα δεξιά όσο και στα αριστερά- ονόμαζε μεταξιολόγηση-επανεκτίμηση των αξιών.
Τώρα, ας πάρουμε αυτήν την έννοια και ας τη μεταφέρουμε σε ένα καθαρά πολιτικό πεδίο. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω. Το μεμονωμένο άτομο ή η κοινωνική ομάδα -όπως σωστά τονίζουν οι Ντελέζ και Γκουαταρί στο «Ο Αντι-Οιδίπους.
Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια – δεν είναι τίποτα άλλο από το αποτέλεσμα αυτών των σχέσεων δύναμης, αυτής της οικονομικής δομής και εκείνης της κυρίαρχης κουλτούρας/ηθικής μέσα στο «καπιταλιστικό» σύστημα παραγωγής, του οποίου η εξουσία βασίζεται, ουσιαστικά, στην κατασκευή του φόβου και στον έλεγχο του υποκειμένου που επιθυμεί και της ίδιας της επιθυμίας. για να φτάσει μέχρι την καταστολή των ασυνείδητων επιθυμιών με σκοπούς κοινωνικής ομαλοποίησης.
Ωστόσο, η επιθυμία, δηλώνει ο Deleuze, είναι μια αξίωση για απόλυτη ελευθερία και, ως εκ τούτου, μπορεί να ερμηνευθεί με την έννοια μιας επαναστατικής φιλοδοξίας-έκκλησης-αναγκαιότητας. Αν αυτό είναι αλήθεια, τι είναι πιο επαναστατικό, λοιπόν, από την επιθυμία να αλλάξει ο κόσμος;
Να ανατραπεί εκείνη η καθιερωμένη και κατασταλτική τάξη που, από πάντα, στην αδιάκοπη διαλεκτική των ιστορικών φαινομένων, έβλεπε τους καταπιεσμένους να υποκύπτουν στους καταπιεστές τους και στις μορφές εξουσίας που καθιέρωσαν αυτοί;
Είτε είναι μονάρχες, αυτοκράτορες, αριστοκράτες, ολιγάρχες, δικτάτορες ή αστοί. Όλα είναι πολιτικά, λένε ακόμα ο Ντελέζ και ο Γκουαταρί, και ως εκ τούτου είναι, ακόμη περισσότερο λαμβάνοντας υπόψη όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, η επιθυμία.
Αλλά μια επανάσταση που θέλει να είναι πραγματικά τέτοια -άρα, θεμελιωδώς πολιτική, με την ετυμολογική έννοια του όρου- σίγουρα δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα μόνο υποκείμενο και σε μια προσωπική μεταμόρφωση, έστω και βαθιά.
Χρειάζεται να διασυνδέσει υποκειμενικότητες που διαποτίζονται από τις ίδιες επαναστατικές επιθυμίες. «Άλλαξε τον εαυτό σου και θα αλλάξεις τον κόσμο», μου ακουγόταν πάντα σαν μια όμορφη ιδέα, αλλά ουσιαστικά μπανάλ, χρωματισμένη με μυστικισμό και εμποτισμένη με αυτόν τον ατομικισμό που στη συνέχεια καταλήγει πάντα να παίζει το παιχνίδι της εξουσίας.
Μια Επανάσταση, λοιπόν, έτσι όπως θέλουμε να την κατανοήσουμε εδώ, ακόμα κι αν την καθοδηγεί μια πρωτοπορία, πρέπει απαραίτητα να εμπλέξει τις μάζες, έχοντας επίγνωση του ρόλου τους ως επαναστατική δύναμη, και να επιτεθεί ριζικά, ανατρέποντάς τις, τις δομές εξουσίας και την κατεστημένη τάξη πραγμάτων, εναντίον των οποίων ξεσπά και πολεμά, αγωνίζεται.
Και αυτό μπορεί να συνεπάγεται, και μάλιστα συχνά συνεπάγεται, σε όλη την Ιστορία, τη χρήση μέσων όχι σίγουρα ειρηνικών. Λοιπόν, χωρίς να θέλουμε να κάνουμε εδώ μια απολογία για τη βία ως αυτοσκοπό, είναι γεγονός εκ των πραγμάτων ότι ήταν και είναι μια συνεχής παρουσία στη δυναμική εξέλιξη της ιστορίας: με τη διπλή έννοια του γενετικού παράγοντα της ταξικής κοινωνίας, ιδίως της αστικής, και ως γεννήτρια δύναμη νέων κοινωνιών.
Και είναι αυτό το τελευταίο βήμα που μας ενδιαφέρει, σε αυτό το πλαίσιο, εδώ. Το να το αρνηθούμε θα σήμαινε ότι αρνούμαστε το ίδιο το γεγονός της εμπειρίας που μας παρέχει η ιστορία. Ο Μαρξ έγραφε: «Η ιστορία κάθε κοινωνίας που υπήρξε ποτέ είναι ιστορία ταξικών αγώνων».
Σε αυτά τα λόγια του Μανιφέστου αναγνωρίζεται ήδη η μαρξ-ενγκελσιανή έννοια της βίας, η οποία ξεκινά από την παρατήρηση της ύπαρξής της στην κοινωνία και την ιστορία, και πιο συγκεκριμένα στην οικονομική σχέση.
Αυτή δεν εξαρτάται από μια υποκειμενική ή πολιτική επιλογή, αλλά από το γεγονός ότι η κοινωνία χωρισμένη σε τάξεις, και κυρίως η αστική κοινωνία, βασίζεται στον ανταγωνισμό μεταξύ δυνάμεων και μέσων παραγωγής, μεταξύ ατομικής ιδιοκτησίας και κοινωνικής παραγωγής.
Η βία, με λίγα λόγια, ως η «μαμή της ιστορίας». Να λοιπόν που ο μαρξισμός, ενώ θέτει τον εαυτό του ως τελικό στόχο που πρέπει να επιτευχθεί, την ειρήνη, δεν αποβάλλει, υποκριτικά θα έλεγα, τη χρήση της βίας ως μέσο για την πραγματοποίηση των αξιών της Ελευθερίας, της Κοινωνικής Δικαιοσύνης και της Ισότητας, σε αντίθεση στην απολυταρχία, στη δουλοκτησία, την υποδούλωση ή, πιο πρόσφατα, στην καταπίεση, στην κυριαρχία μιας τάξης πάνω στην άλλη, στον κοινωνικό ελιτισμό που υπονοείται, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, στο καπιταλιστικό καθεστώς.
Ως εκ τούτου, όσο η κοινωνία χωρίζεται σε τάξεις και το χρηματοοικονομικό και μονοπωλιακό κεφάλαιο επιβάλλει τους κανόνες του για να επιτρέψει ολοένα μεγαλύτερη συγκέντρωση μεγάλου πλούτου στα χέρια λίγων, ο ιμπεριαλισμός θα υπάρχει – δηλαδή ο καπιταλισμός στον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξής του, για να αναφέρουμε τον Λένιν – και η εκμετάλλευση, λίγο ή περισσότερο βίαιη και αυταρχική, αυτού που, σήμερα, ευτελώς ορίζεται ως «το ανθρώπινο κεφάλαιο» – μια φόρμουλα που συνοψίζει τέλεια την εμπορική έννοια της πραγμοποίησης, διευρυμένης στον άνθρωπο και τους φυσικούς πόρους, μέσω των αποικιοκρατικών πολέμων.
Συγκεντρωτισμός του πλούτου, εκμετάλλευση της εργασίας και αποικιακή κυριαρχία που οι ιμπεριαλιστικές αστικές τάξεις -πρώτες απ’ όλες εκείνες ΗΠΑ και ευρωπαϊκές- έχουν εγγυηθεί και εξακολουθούν να εγγυώνται στους εαυτούς τους χάρη στη συνενοχή των λεγόμενων φιλελεύθερων δημοκρατιών και των κυβερνήσεών τους, των οποίων, μεταξύ άλλων είναι οι μεγαλύτεροι μέτοχοι. στην άγρια καταστολή της διαφωνίας, ειδικά αν είναι μαρξιστικής φύσης, στο σημείο να φτάσουν στην τρομοκρατική ποινικοποίηση των πιο ριζοσπαστικών και πιο επικίνδυνων για αυτούς συνιστωσών.
Στην εφαρμογή οικονομικών πολιτικών, φιλελεύθερου και νεοφιλελεύθερου μοντέλου, που χειραγωγούνται από λόμπι, επιχειρηματικές επιτροπές και τράπεζες. χάρη στη συνεργασία εκείνων των πολιτικοοικονομικών φορέων-οργανισμών, που δημιουργήθηκαν από τις ίδιες τις αστικές τάξεις, με διεθνή διάσταση: ΔΝΤ, Παγκόσμια Τράπεζα, ΕΚΤ, ΕΕ, οίκοι αξιολόγησης κ.λπ. και τέλος, με τη στοχευμένη χρήση αποικιακού τύπου πολέμων, που μέχρι τώρα έχουν μεταμφιεστεί άσεμνα ως ειρηνευτικές αποστολές ή ευεργετικές διαδικασίες δημοκρατικής εξαγωγής.
Αλλοιώσεις της αλήθειας που στοχεύουν στην απόκρυψη του αληθινού και μοναδικού στόχου: της παγκοσμιοποίησης των αγορών και του εργατικού δυναμικού που πρέπει να αρμέγονται. Εφόσον αυτές είναι οι ρυθμιστικές αρχές της ύπαρξής μας, δεν θα μπορούμε να μιλάμε για ειρήνη, είτε από διεθνή σκοπιά είτε εντός επιμέρους χωρών, και οι κοινωνικές συγκρούσεις, εκτεταμένες ή περιορισμένες, όχι μόνο θα είναι αναπόφευκτες, αλλά και αναγκαίες και ουσιαστικές, απαραίτητες.
Αυτό εννοούσε πρώτα ο Μαρξ και αργότερα ο Λένιν -με το «Ο σοσιαλισμός και ο πόλεμος»- για τη χρήση βίας. Αυτή μπορεί και πρέπει να είναι το αποκλειστικό επαναστατικό όργανο άμυνας ενάντια στην ταξική και ιμπεριαλιστική επιθετικότητα και καταπίεση εκείνης της μπουρζουαζίας που, για να διατηρήσει τα προνόμιά της, τη δύναμη του ελέγχου και τη συσσώρευση ολοένα και μεγαλύτερου πλούτου, δεν περιφρονεί κανένα μέσο: από τη γενική εκμετάλλευση μέχρι την πιο καταπιεστική σκλαβιά – τώρα πάλι στις ειδήσεις – από την απλή καταστολή, εντός των εσωτερικών συνόρων, έως την επέκταση, σε παγκόσμια κλίμακα, περιφερειακών συγκρούσεων ή πολέμου.
Μπροστά σε μια τέτοια κατάσταση, φαίνεται ξεκάθαρο ότι το να μιλάμε για ειρηνισμό ή κοινωνική ειρήνευση είναι τουλάχιστον απατηλό, όταν δεν θέλουμε να πούμε ή ακόμη και να ανεχθούμε και να εντρυφήσουμε την πρακτική της ταξικής και εργοδοτικής βίας.
Ο πασιφισμός -θα ήταν καλύτερα να τον ορίσουμε ως μόδα ή ως πολιτιστικό επιφαινόμενο, που υπαγορεύεται από την ομογενοποιητική κυρίαρχη σκέψη- έχει λάβει, σήμερα περισσότερο από ποτέ, ξεκάθαρα αστικά και λειτουργικά στοιχεία για το σύστημα, αστικούς συνειρμούς.
Ζούμε σε «δημοκρατικά καθεστώτα» στα οποία γίνεται επίκληση του ειρηνισμού σε κάθε διαδήλωση, αλλά, αντίστροφα, η χρήση κρατικής βίας από τις αστυνομικές δυνάμεις, τις Δυνάμεις της Τάξης, γίνεται πρόθυμα αποδεκτή και πρακτική.
Επομένως, εάν, όπως προαναφέρθηκε, ο απώτερος στόχος του μαρξισμού και μιας κομμουνιστικής κοινωνίας πρέπει να είναι η ειρήνη, δεν μπορεί κανείς να επικαλεστεί, από την άλλη πλευρά, τον ειρηνισμό όταν η βία των κυρίαρχων τάξεων εκδηλώνεται με όλη της την σκληρότητα και δεν αφήνει, τις περισσότερες φορές, άλλη λύση από μια εξίσου βίαιη απάντηση. είναι οδυνηρό να το παραδεχόμαστε, αλλά είναι αλήθεια.
Τι είναι, από την άλλη, η Ταξική Πάλη, αν όχι το κρίσιμο σημείο μιας κοινωνικής σύγκρουσης, με την οποία η εργατική τάξη προσπαθεί να κατακτήσει ή να ανακατακτήσει, με κάθε μέσο και συχνά με τίμημα της ζωής της, εκείνα τα δικαιώματα που το φιλελεύθερο κράτος και τα αφεντικά στοχεύουν να της αφαιρέσουν ή τουλάχιστον να της περιορίσουν, με νομοθετικά εργαλεία ή μέσω της βίαιης καταστολής των αγώνων για την απόκτηση αυτών των δικαιωμάτων;
Έχοντας δώσει αυτές τις προϋποθέσεις, θα γίνει επομένως κατανοητό ότι αν το να μη σκοτώσεις είναι, ή θα έπρεπε να είναι, ακόμη και πριν γίνει νομική εντολή, μια ηθική και άγραφη επιταγή, που εδρεύει στο αίσθημα ανθρωπιάς μας, η δολοφονία ενός καταπιεστή, ενός βασανιστή, ενός τύραννου, ενός εγκληματία που οδηγεί στη λιμοκτονία και εκμεταλλεύεται τον λαό, μπορεί να είναι, όντως είναι σίγουρα, σε μια επαναστατική προοπτική, δίκιο, σωστό.
Εάν η ληστεία μιας τράπεζας είναι, σύμφωνα με το νόμο, λάθος, η ληστεία μιας τράπεζας, υπεύθυνης για την οικονομική καταστροφή στην οποία βρισκόμαστε να βαδίζουμε με κόπο και της συνεχιζόμενης κοινωνικής σφαγής, για την οποία το τίμημα πληρώνουν οι φτωχότεροι, μπορεί να καταστεί μέσα στην επαναστατική προοπτική, σωστό.
Ο ναζισμός ήταν νόμιμος και ο ρατσισμός του, οι σφαγές του, οι θάλαμοι αερίων του ήταν νόμιμοι, σύμφωνα με τους νόμους που ίσχυαν στο Τρίτο Ράιχ. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι είχαν δίκιο και συνέπιπταν με την ιδέα του Καλού, λέγω όχι απόλυτη ή οντολογική αλλά ούτε καν με την εμπειρική και κοινώς αντιληπτή.
Επομένως, ήταν σωστό να ανατρέψουμε αυτή τη δύναμη και να σκοτώσουμε τον Φύρερ της. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, όπως γίνεται εύκολα αντιληπτό, μιλάμε για επαναστατικές χειρονομίες που ξεπερνούν την απλή πολιτική κατηγορία και έχουν τις ρίζες τους σε κάτι πολύ βαθύτερο, όπως το ένστικτο επιβίωσης και την αξιοπρέπεια της ίδιας της ύπαρξης. είναι το όνειρο, απαραίτητο και ζωτικό, ενός διαφορετικού κόσμου, μιας διαφορετικής κοινωνίας, ενός διαφορετικού τρόπου κατανόησης των ανθρώπινων σχέσεων, που επιβάλλεται σε αυτές τις περιπτώσεις.
Υπό αυτή την έννοια, η επαναστατική «Πράξη» – για να υιοθετήσoυμε την έννοια της πράξης που ανέπτυξε ο Καρμέλο Μπένε – είναι μια εξαιρετική στιγμή, αναστολής του ιστορικού χρόνου προς όφελος ενός «αιώνιου» παρόντος που συμπυκνώνεται στην Ομορφιά, αν και τρομερή, και στην Αγνότητα, τολμώ να πω σχεδόν παιδική, της επαναστατικής χειρονομίας.
Η Ιστορία και η γραμμικότητα του χρόνου ακυρώνονται στην ολοκλήρωση αυτής της χειρονομίας, δίνοντας τη θέση τους στη έξαρση της άμεσης απόλαυσης του ανατρεπτικού πόθου. Σημειώστε ότι εδώ δεν μιλάμε για οποιαδήποτε επαναστατική μορφή, μα εκείνη μαρξιστικής καταγωγής, μήτρας.
Βρισκόμαστε σε μια διάσταση παρόμοια με αυτή που ορίζει ο Μπατάιγ-Bataille, στον επίλογο του «Γράμματος στον Πατέρα»: «Το χαρούμενο σύμπαν του Κάφκα». Σε ένα τέτοιο σύμπαν, η αθωότητα της επιθυμίας και το παιδικό όνειρο της Επανάστασης -η μπουρζουαζία θα το χαρακτήριζε ως ρομαντικό- συμπίπτουν, μοιραία, με την επιθυμία για θάνατο.
Και ναι, επειδή όσοι αναλαμβάνουν αυτό το μονοπάτι καταλήγουν να επιδίδονται, συνειδητά ή όχι, σε αυτόν τον οικείο πόθο για θάνατο που διαποτίζει κάθε άνθρωπο. Αλλά το κάνει, σε αντίθεση με τον Κάφκα, θέτοντας στον εαυτό του έναν διπλό στόχο: την καταστροφή της αστικής και καταπιεστικής εξουσίας, και την απελευθέρωση του εαυτού του και των άλλων ανθρώπινων όντων.
Ο Τσε Γκεβάρα έλεγε: «Ο αντάρτης είναι ένας κοινωνικός μεταρρυθμιστής, που παίρνει τα όπλα ως απάντηση στην οργισμένη διαμαρτυρία του λαού εναντίον των καταπιεστών του, και παλεύει για να αλλάξει το κοινωνικό καθεστώς που κρατά όλους τους άοπλους αδελφούς του στην ταπείνωση και τη δυστυχία». και πάλι: «Άσε με να πω, με κίνδυνο να φανώ γελοίος, ότι ο αληθινός επαναστάτης καθοδηγείται από μεγάλα συναισθήματα αγάπης».
Στα χρόνια ’70, μια ομάδα συντροφισσών και συντρόφων, νεαρών γυναικών και νεαρών ανδρών, μεταξύ των οποίων η Barbara Balzerani, ανέλαβαν επάνω τους αυτό το επίπονο έργο και αυτό το επαναστατικό όνειρο.
Πολέμησαν, αγωνίστηκαν όπως και άλλοι σε άλλες χώρες την ίδια περίοδο, για την απελευθέρωση ενός λαού -στην περίπτωσή τους, του ιταλικού- από τις εξευτελιστικές αλυσίδες του καπιταλισμού, από τις εμπορικές λογικές του, από την εκμετάλλευση και τη μείωση-την κατάντια των ίδιων των ανθρώπων σε εμπορεύματα.
Ηττήθηκαν, πιθανώς ακόμη και πριν από το αστικό κράτος, από το δικό τους λάθος στην πολιτική αξιολόγηση – σίγουρα όχι στην ανάλυση – και από την έλλειψη προοπτικής εκείνων που θα έπρεπε να τους ακολουθήσουν και που ήλπιζαν ότι θα τους ακολουθούσαν: το προλεταριάτο, η εργατική τάξη και, γιατί όχι, εκείνη η ηγετική ομάδα του PCI-ΚΚΙ που σκόπευαν να αφυπνίσουν ξανά από τo μούδιασμα, τη νάρκωση στην οποία είχε περιέλθει.
Δεν τα κατάφεραν και έτσι η «δημοκρατική» και αστική δικαιοσύνη τους πήρε και τους έριξε στη φυλακή χαρακτηρίζοντάς τους τρομοκράτες. Διφορούμενος όρος, αν προφέρεται από κυβερνήσεις και πολιτικούς ανθρώπους που έχουν κάνει την τρομοκρατία και τον φόβο την πρακτική για την κυριαρχία τους.
Η ελπίδα ήταν να καταστρέψουν τη δύναμή τους και ακόμη και να σβήσουν τη μνήμη τους, εργαλειοποιώντας εκείνα τα γεγονότα για να ελέγξουν το παρόν και να υπονομεύσουν την ίδια την ιδέα της κοινωνικής σύγκρουσης, της ταξικής πάλης, της αντιπολίτευσης και της διαφωνίας.
Ήταν απαραίτητο να εξαλειφθούν, μια για πάντα, από τις ρίζες, κάνοντας την εξίσωση διαφωνία-σύγκρουση ίσον τρομοκρατία. κομμουνισμός ίσον βαρβαρότητα. Το δηλώνει η ίδια η Barbara Balzerani, λίγο πολύ ρητά, στη συνέντευξη που αναφέρθηκε στην αρχή.
Και έχουμε ένα τέτοιο παράδειγμα σχεδόν καθημερινά, τώρα πλέον, με την καταστολή κάθε διαμαρτυρίας, που εφαρμόζεται από το κράτος, τώρα όπως και τότε, με τη χρήση των δυνάμεων της τάξης. Ή, απλά σκεφτείτε τι συμβαίνει στην Val di Susa, με τις δικαστικές έρευνες της εισαγγελίας να κατηγορούν ορισμένους ακτιβιστές του Κινήματος NO TAV – ακόμα και τον συγγραφέα Έρι Ντε Λούκα – για τρομοκρατία.
Αλλά η Barbara Balzerani προχωρά παραπέρα, καταγγέλλοντας μάλιστα εκείνη που είναι η απόπειρα ολοκληρωτικής εξόντωσης, που τίθεται σε πράξη από την «δημοκρατική» εξουσία του ιταλικού φιλελεύθερου κράτους, απέναντι σε αυτήν και σε όσους συμμετείχαν, όπως εκείνη, στην εμπειρία του ένοπλου αγώνα.
Μόλις εκτίσουν την ποινή τους, το βάρος του παρελθόντος πρέπει να τους πιέζει, φορτωμένο επάνω τους σαν μια ηθική κοτρόνα και, ως εκ τούτου, πρέπει να φιμωθούν. «Όποιος ελέγχει το παρελθόν ελέγχει και το μέλλον.
Όποιος ελέγχει το παρόν ελέγχει το παρελθόν», έγραφε ο Τζορτζ Όργουελ το 1984. Όμως η Μπάρμπαρα δεν συμφωνεί και γράφει. Γράφει για τη ζωή και τις εμπειρίες της. τον αγώνα και την φυλακή. Και οι νέοι την ακούν, γιατί αισθάνονται ότι έχει κάτι να πει και να διδάξει, σε έναν κόσμο στον οποίον κυριαρχεί μόνο το χρήμα και η αγορά και στον οποίο, όπως αναφέρθηκε, εμείς οι ίδιοι έχουμε υποβιβαστεί σε αμιγώς ανταλλακτικά αγαθά.
Αυτό το δικαίωμα του λόγου δεν μπορεί να της το αρνηθεί κανείς και το αναγνωρίζουμε πλήρως. Για το κατεστημένο, λοιπόν, η Balzerani ήταν και παραμένει τρομοκράτης. Για εμάς, συντρόφους και κομμουνιστές, η Μπάρμπαρα ήταν μια μαχόμενη για τον κομμουνισμό και την ελευθερία.
Αλλά, πρώτα απ’ όλα, η Μπάρμπαρα είναι μια πολίτης, μια γυναίκα που έχει πληρώσει την ποινή της, σύμφωνα με τους νόμους αυτού του κράτους, και είναι πλέον ελεύθερη. Ελεύθερη να ζει, να γράφει και να μιλά. Και όπως λέει ο Μαγιακόφσκι: «Όπλα μας είναι τα τραγούδια μας. Χρυσός μας είναι οι βροντερές φωνές».
Μιχάλης ‘Μίκε’ Μαυρόπουλος contropiano.org
