Federica Castelli, Comunarde. Storie di donne sulle barricate, Armillaria, 2021, σελ. 160, € 12.00
«Ενδιαφέρομαι να δώσω φωνή στις ριζοσπαστικές εμπειρίες και πρακτικές που πραγματοποίησαν οι γυναίκες που γέννησαν την Παρισινή Κομμούνα του 1871: τα λόγια τους, τις εμπειρίες τους, το απίστευτο πολιτικό τους πάθος.
Τη συνολική αλλαγή των πολιτικών εικόνων και του φαντασιακού που έχουν προκαλέσει, μερικές φορές μαζί και μερικές φορές σε αντίθεση με τους συντρόφους τους. Με αυτό τον τρόπο, θέλω να προσπαθήσω να κρατήσω το βλέμμα σταθερό στα σώματα τους, στις υλικές εμπειρίες, στις συλλογικές πρακτικές, εστιάζοντας στη σχέση μεταξύ σωμάτων, πολιτικής και αστικού χώρου και στους διαφορετικούς τρόπους της σύγκρουσης που ασκούνται από άνδρες και γυναίκες.
Αυτό το όραμα – προσωποποιημένο, σεξουαλικό και προσεκτικό στη δυναμική των φύλων – δίνει την ευκαιρία να δούμε μια εμπειρία, μόνο φαινομενικά μακρινή στο χρόνο, ξεκινώντας από μια άνευ προηγουμένου και γόνιμη προοπτική» (σελ. 11-12).
Γράφει ο Gioacchino Toni ότι Με αυτές τις αιτιολογήσεις η Federica Castelli περπατά στους παρισινούς δρόμους στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, μεταμορφωμένους από την εμπειρία της Κομμούνας σε εκείνη που ο Lefebvre χαρακτήρισε ως, πρώτο από κάθε άλλο πράγμα, «μια μέγιστη γιορτή», μια συλλογική εμπειρία στην οποία μια ολόκληρη η πόλη έγινε ένας ζωντανός οργανισμός.
Σε σύγκριση με την εμπειρία του 1848 και την κεντρικότητα που ανατέθηκε εκ νέου στον «πολίτη ως εργαζόμενο», τουλάχιστον επίσημα, από πολλές διαδοχικές δημοκρατικές ρεπούμπλικες, στην εμπειρία της Κομούνας, υποστηρίζει η συγγραφέας, η κεντρικότητα της εργασίας ως πολιτικό και ταυτότητας στοιχείο εγκαταλείπεται στην πεποίθηση ότι η πολιτική υποκειμενικότητα προέρχεται από την κοινή δράση και όχι από την εργασία.
«Κατά τη διάρκεια της Κομμούνας απορρίπτεται η ηθικοποιητική διάκριση μεταξύ εργαζομένου και ανενεργού, «αυτού που δεν παράγει και είναι παράσιτο της κοινωνίας» Αντίθετα, η αδράνεια, η τεμπελιά εξυψώνεται σε μια αντι-αστική αξία, αντιμπουρζουάδικη. Η χειραφέτηση θα περάσει από κάτι άλλο, όχι από την δουλειά. Ταυτόχρονα, ξεκινά η επανεξέταση της εργασίας έξω από τις αστικές διακρίσεις, πρωτίστως μεταξύ της τέχνης και της παραγωγικής εργασίας.» 1.
H Koμούνα τοποθετεί την σχεσιακή, αισθητική και σωματική διάσταση στο κέντρο της πολιτικής δράσης, καθώς και την ευχαρίστηση να ζεις και να φαντάζεσαι μαζί. Θεωρεί την πολιτική ως ένα σύνολο πρακτικών αυτοδιάθεσης, μεταξύ αυτονομίας και αυτοοργάνωσης της καθημερινής κοινωνικής ζωής.
Επιδιώκει την συλλογική πολιτική χειραφέτηση, την εγκατάλειψη της ιδέας της κυβέρνησης ως δραστηριότητας για ειδικούς, […]. στοχεύει στη συλλογική κατασκευή νέων φαντασιακών, νέων σχέσεων μεταξύ των υποκειμένων και νέων τρόπων πολιτικής δράσης · επιδιώκει την ομορφιά στην καθημερινή ζωή, τη δημιουργία νέων χώρων και χρονικότητας, μια διαφορετική και κοινή κουλτούρα, για τη δημιουργία μιας πιο δίκαιης κοινωνίας όχι βάσει διατάξεων, νόμων ή κανόνων που πέφτουν από ψηλά, αλλά μέσω μιας πλήρους αλλαγής της καθημερινής ζωής, μια επανάσταση στον τρόπο με τον οποίο λαμβάνονται υπόψη οι χρόνοι και οι χώροι, η γλώσσα και οι ταυτότητες 2.
Η συγγραφέας αντιμετωπίζει το κοινοτικό σύμπαν θέτοντας στον εαυτό της μερικές ερωτήσεις. Εάν η εμπειρία της Κομμούνας μπόρεσε να ανατρέψει το αστικό φαντασιακό βλέποντας μια νέα κοινωνία, μπορεί να λεχθεί το ίδιο για τις σχέσεις μεταξύ των φύλων; Γιατί σε τόσες πολλές επαναστάσεις η ελευθερία και η δικαιοσύνη κατέληξαν να ισχύουν μόνο για κάποια υποκείμενα που αναγνωρίζονται ως κάτοχοι της ταυτότητας; Γιατί οι γυναίκες περιθωριοποιούνται από τη δημόσια σκηνή στο τέλος μιας συλλογικής πάλης; Γιατί η γυναικεία τείνει συχνά να θεωρείται σαν μια συμμετοχή που δεν είναι άμεσα πολιτική αλλά απλή υποστήριξη στην ανδρική δράση;
Αν και υπάρχουν πολλές μελέτες σχετικά με την παρισινή Κομμούνα, είναι λίγες ακόμη αυτές που είναι αφιερωμένες στις κομουνάρδες και στις σχέσεις μεταξύ των φύλων αυτής της εμπειρίας. Πολλές κομουνάρδες, υποστηρίζει η Castelli, γνωρίζοντας ότι «τα δικαιώματα από μόνα τους είναι μερικά και προσωρινά, κινδυνεύοντας πάντα, και παρέχουν μια τυπική ελευθερία που πρέπει να συμβαδίζει με πραγματικές αλλαγές στην κοινωνία και τις σχέσεις μεταξύ των φύλων. 3, δεν αγωνίστηκαν για πολιτικά δικαιώματα, γεγονός που τις έκανε σχεδόν αόρατες στα μάτια πολλών φιλελεύθερων φεμινιστριών.
Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της πολιτικής δράσης πολλών από αυτές τις γυναίκες είναι το να μη χάνονται στα αφηρημένα ιδανικά της ισότητας και της δικαιοσύνης, αλλά να ενσταλάζουν τους αγώνες και τις φιλοδοξίες τους στο συγκεκριμένο, στο πραγματικό, στις ανισότητες και τις διαφορές που το διακρίνουν. Σύμφωνα με την ίδια προσέγγιση, δεν επιδιώκουν την απόκτηση απλών πολιτικών δικαιωμάτων, αλλά επικεντρώνονται στα κοινωνικά και οικονομικά προβλήματα που επηρεάζουν την υλική ζωή των γυναικών, δουλεύοντας περισσότερο επί συγκεκριμένων διαδικασιών και σχέσεων και όχι σε θεσμικό επίπεδο. Επιπλέον, οι κομουνάρδες γνωρίζουν ότι μια δίκαιη κοινωνία θα πρέπει να βασίζεται (επίσης) στη χειραφέτηση των γυναικών, και πως είναι σκόπιμο να διαρθρωθούν και να ληφθούν υπόψη οι βαθιές σχέσεις μεταξύ καπιταλισμού και πατριαρχίας ως παράγοντες κυριαρχίας και καταπίεσης 4.
Αποφεύγοντας την υπέρθεση των θέσεων των σύγχρονων φεμινισμών στους αγώνες των κομμουνάρδων, «εάν φεμινισμό εννοούμε την απόρριψη των ανισοτήτων μεταξύ ανδρών και γυναικών και την επιθυμία να εργαστούμε σε αυτές τις σχέσεις ανατρέποντας τις προϋποθέσεις τους» 5, τότε, υποστηρίζει η συγγραφέας, αυτές οι γυναίκες μπορούν να ειπωθούν φεμινίστριες. Αντί να επικεντρώνεται σε μερικές «εξαιρετικές» γυναίκες που επισκιάζουν όλες τις άλλες, η συγγραφέας προτιμά να «μιλάει για τις κομουνάρδες γυναίκες, τις σχέσεις τους, τις εμπειρίες τους και τα σώματα τους ακόμα και όταν παραμένουν ανώνυμες» 6.
Αυτοί οι κομουνάρδες είχαν να αντιμετωπίσουν περισσότερους από έναν εχθρούς, και ένας από αυτούς είναι σίγουρα το φαντασιακό του δέκατου ένατου αιώνα με το οποίο βρέθηκαν να λογαριάζονται, ένα φαντασιακό που, όπως πάντα συνέβαινε εξ άλλου, δεν τοποθετείται μόνο από τον άλλο μέρος του οδοφράγματος. Στην αστική φαντασία της περιόδου, η κυρίαρχη ιδέα για το τι είναι μια γυναίκα ταλαντεύεται μεταξύ αντιφατικών πόλων: «αφενός, η εξιδανικευμένη γυναίκα, η οποία τρέφει και νοιάζεται. η αυθεντική, αγνή, ηθικά ανώτερη γυναίκα. Από την άλλη πλευρά, η δαιμονική, επικίνδυνη, κτηνώδης, παράλογη και πρωτόγονη ύπαρξη, που πρέπει να περιορίσει και να εκπολιτίσει η πατριαρχική κοινωνία» 7. Για την κοινωνία του 19ου αιώνα, εναπόκειται στον άνδρα να ελέγξει αυτή τη θηλυκή φύση.
Στο αστικό φαντασιακό του τέλους του δέκατου ένατου αιώνα, οι γυναίκες των ελίτ χαρακτηρίζονται από μια ορισμένη «απουσία συναισθημάτων» που απορρέει από τον κοινωνικό έλεγχο που ασκείται στις «ορέξεις» τους, ενώ οι γυναίκες της εργατικής τάξης είναι πάντα σεξουαλικά διαθέσιμες, αδηφάγες, γιατί κανείς δεν φρουρεί την ερωτική και σαρκική φύση τους. Σε έναν συνδυασμό σεξισμού και ταξισμού, οι γυναίκες της εργατικής τάξης πρέπει να θεωρούνται «χαμένες» γυναίκες. Η γυναίκα είναι φύση και συναίσθημα. Πρέπει να ελεγχθεί. […] Αυτό το όραμα θα οδηγήσει τις ίδιες τις κομμουνάρδες σε έντονες αντιφάσεις, στην ανάλυση των οποίων είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η μεγάλη επιρροή ανάμεσα τους από τις κοινωνικές θεωρίες που εκπόνησε ο Προυντόν, του οποίου είναι γνωστό το σαφές κλείσιμο προς το πολιτικό ζήτημα των γυναικών 8.
Οι κομμουνάρδες ασκούν μια ολική ρήξη με ένα τέτοιο φαντασιακό αμφισβητώντας τις κυρίαρχες ιεραρχίες και ιδεολογίες φύλου καθιστώντας «την κοινή πάλη μια ευκαιρία να διασχίσουν τα όρια της τάξης και του φύλου που περιορίζουν τη δημόσια και ιδιωτική τους συμπεριφορά […] Για πρώτη φορά καταγγέλλουν ότι η ανισότητα και ο ανταγωνισμός μεταξύ των φύλων αποτελούν τις βάσεις της εξουσίας» 9. Εάν ο κόσμος αλλάζει με το φαντασιακό του, τότε είναι απαραίτητο να δράσουμε επί των σχέσεων, στην εκπαίδευση αγοριών και κοριτσιών σε μια άλλη, πιο δίκαιη και σωστή κοινωνία στην οποία οι διαφορές να μην αποτελούν πηγή ιεραρχίας.
Ειδικά μεταξύ των κομουνάρδων προλεταριακής καταγωγής, ο δεσμός μεταξύ της οικονομικής εκμετάλλευσης, της εργασίας και της υποταγής εντός της οικογένειας γίνεται σαφώς αντιληπτός, επομένως είναι ευρέως διαδεδομένο ένα αντι-αστικό συναίσθημα και ένας έντονος αντι-κληρικισμός. Ένα μεγάλο μέρος των γυναικών προέλευσης εργατικής τάξης, υποστηρίζει η Castelli, «επιθυμούσε να συμμετάσχει στον κοινό αγώνα για την αγάπη της Κομμούνας, να την υποστηρίξει ενεργά και όχι μόνο να υποστηρίξει τους συζύγους ή τα αδέρφια δουλεύοντας ως νοσοκόμες ή μαγείρισσες στο ανδρικά τάγματα. Γι’ αυτές τις γυναίκες, και για ορισμένους άνδρες, η στρατιωτική άμυνα της Κομμούνας ήταν κάτι καθολικό, πέρα από τους ρόλους των φύλων» 10.
εάν στις μέρες της semaine sanglante–αιματηρής εβδομάδας γυναίκες και άνδρες πολεμούν δίπλα-δίπλα στα οδοφράγματα, εάν οι βερσαλλιέζοι δεν κάνουν διάκριση φύλου κατά τη σφαγή ή τη σύλληψη κομμουνάρδων και κομμουνάρων, είναι επίσης αλήθεια ότι, μέχρι λίγο πριν από τον κίνδυνο, το ζήτημα της ενεργούς συμμετοχής των γυναικών στον αγώνα και την ένοπλη άμυνα ήταν ένας προβληματικός και αμφιλεγόμενος κόμπος 11.
Η συγγραφέας επικεντρώνεται στην πολλαπλότητα των θέσεων στο χώρο των γυναικών, ξεκινώντας από μερικά γνωστά ονόματα ακτιβιστριών. «Ο φεμινισμός της Paule Mink (1839-1901) επικεντρώνεται στην ατομική ελευθερία, εστιάζεται στη γυναικεία διαφορά ενάντια στην ιδέα της ισότητας μεταξύ των δύο φύλων, που εξουδετερώνει και ομαδοποιεί. Συνδυάζει αυτή την προσέγγιση με έναν μη κολεκτιβιστικό αναρχισμό, μια αποκεντρωμένη ιδέα αρχής, ένα όραμα στο οποίο η ελευθερία και η ισότητα, τόσο για τους άνδρες όσο και για τις γυναίκες, είναι καλά ισορροπημένες» 12. Η André Léo (1824-1900) «κινείται σε πολύ διαφορετικά επίπεδα. Η θέση της ξεκινά από το σοσιαλιστικό και φεμινιστικό κολεκτιβισμό που συνδέεται με τον αγώνα για τα δικαιώματα, ο οποίος την οδηγεί να φανταστεί τη νέα κοινωνία ως βασισμένη στις ατομικές ελευθερίες και που επιτυγχάνεται μέσω της ισότητας. […] Για την δημοσιογράφο και συγγραφέα, οι γυναίκες πρέπει να έχουν δικαιώματα και να είναι ελεύθερες όχι ως γυναίκες αλλά ως ανθρώπινα όντα» 13. Η Elisabeth Dmitrieff (1851-1918) «έχει ένα μαρξιστικό και ενωσιακό όραμα, το οποίο στοχεύει στη γέννηση μιας πολιτικοποιημένης ομοσπονδίας συνεταιρισμών ιδιοκτητών παραγωγών για την απελευθέρωση των εργαζομένων γυναικών και ανδρών από την ταξική καταπίεση και φύλου» 14. Η Louise Michel (1830-1905) «είναι βαθιά αναρχική, αφιερωμένη πάνω απ’ όλα στην εργασία για αλλαγή περνώντας μέσα από το συμβολικό επίπεδο της λέξης, των λόγων που διεγείρουν τα κλαμπ και των συγκλονιστικών, συμβολικών ενεργειών που παραμένουν στο συλλογικό φαντασιακό» 15. «Η Victorine B. (Victorine Brocher, 1839-1921) θα διαγράψει τον εαυτό της και το δικό της να είναι γυναίκα στο όνομα της ιδέας της Δημοκρατίας […] Γίνεται ανώνυμη για να ερμηνεύσει όλες τις γυναίκες οι οποίες, αφού αναγνωρίζονται ως pétroleuses, έχουν καταδικαστεί στη βία, στο στίγμα, στην εξορία» 16.
Περιγράφονται επίσης οι διάφορες γυναικείες οργανώσεις που δραστηριοποιούνται στην εμπειρία της Koμμούνας, όπως η Union des femmes pour la Defense de Paris et les soins aux rahmats–Ένωση γυναικών για την Υπεράσπιση του Παρισιού και τη φροντίδα των πληγωμένων που ιδρύθηκε από την Elisabeth Dmitrieff και τη Nathalie Lemel, μια επαναστατική ένωση που αποτελείται κυρίως από εργαζόμενες γυναίκες, μόνη γυναικεία οργάνωση που έλαβε βοήθεια και αναγνώριση από την κυβέρνηση της Κομμούνας, σε αντίθεση με τις γυναικείες λέσχες στις οποίες δεν έδωσαν καν χώρο στον τύπο της. Ανάμεσα στις πολλές πραγματικότητες που προέκυψαν εκείνη τη εποχή, η μελετητής επικεντρώνεται σε επιτροπές γειτονιάς, όπως η Comité des femmes de la rue d’Arras και η Comité de vigilance de Montmartre, η οποία διατηρεί κάκιστες σχέσεις με την Ένωση, η οποία με τη σειρά της συγκροτεί επιτροπές γειτονιάς, κατηγορούμενη ότι θέλει να μονοπωλήσει τη δράση των γυναικών.
Ο τόμος αφιερώνει επίσης χώρο σε αναπαραστάσεις της γυναικείας δράσης κατά τη διάρκεια της Κομμούνας του Παρισιού. αν η λογοτεχνία υπέρ της, τόσο εκείνη την εποχή όσο και στη συνέχεια, ουσιαστικά αγνόησε τις γυναίκες ή τις συζήτησε βιαστικά και επιφανειακά, οι αντίπαλοι τείνουν να παρουσιάζουν αυτές τις γυναίκες ως άγριες, κακές, αφύσικες.
Όπως συνέβη στις γυναίκες της γαλλικής Επανάστασης, οι κομμουνάρδες βρέθηκαν ξαφνικά περιτριγυρισμένες από πολλές εικονογραφικές παραγωγές, ιστορίες και θρύλους γι’ αυτές. […] Αυτές οι αναπαραστάσεις είχαν ένα επαναλαμβανόμενο χαρακτηριστικό: την αναφορά στο φύλο τους και στο σώμα τους ως, τελικά, ένα στοιχείο μετριασμού. Τόσο τα ευνοϊκά όσο και τα δυσμενή χρονικά στην κοινοτική εμπειρία συνδυάζονται με αυτή τη διαδικασία, η οποία επιτρέπει την εξαφάνιση της ιδιαιτερότητας της γυναικείας δράσης, κρύβοντάς την πίσω από άλλους παράγοντες (οι οποίοι παραδοσιακά θεωρούνται μη πολιτικοί) και μεταφέροντας για άλλη μια φορά την άσκηση της θηλυκής ταυτότητας στον αναπαραγωγικό και σεξουαλικό χαρακτήρα των γυναικών, αφαιρώντας αξία (και πραγματικότητα) της συμβολής τους στον συλλογικό αγώνα. 17.
Το σώμα των γυναικών είναι το επίκεντρο στην παραγωγή της εθνικής ταυτότητας του 19ου αιώνα. Ο διάσημος πίνακας Η ελευθερία που οδηγεί τον λαό (1830) του Delacroix είναι ένα από τα πιο γνωστά παραδείγματα στα οποία το γυναικείο σώμα μεταφέρει περιεχόμενα όπως «η εθνική ταυτότητα, η πίστη στην Πατρίδα, η υπεράσπιση του Έθνους, η υπηκοότητα, η πολιτική εκπροσώπηση» 18. ολόκληρος ο δέκατος ένατος αιώνας είναι σπαρμένος με μια εικονογραφία του γυναικείου σώματος από καιρό σε καιρό να αποθεώνεται ή να παρουσιάζεται ως άθλιο, σεξουαλικά άγριο και δαιμονικό.
Όταν το σώμα των γυναικών για το οποίο μιλάμε δεν είναι αυτό της Μητέρας Πατρίδας, αλλά των γυναικών με σάρκα και οστά, το ζήτημα αλλάζει […] ειδικά όταν πρόκειται για γυναίκες της αντιτιθέμενης φατρίας. Σε αυτή την περίπτωση, όχι μόνο η γυναίκα σε εξέγερση είναι μάγισσα, όπως και κατά τη διάρκεια της γαλλικής Επανάστασης, αλλά είναι επίσης ασέλγεια, λαγνεία, ανεξέλεγκτη επιθυμία. […] Για τους επικριτές της Κομμούνας, οι συμμετέχουσες ήταν η ενσάρκωση της αταξίας και η απουσία κανόνα, ενσάρκωση απόκλισης και φρίκης. Σε μια πολύ φθηνή χειρονομία στο φαντασιακό της πατριαρχίας του 19ου αιώνα, για αυτούς τους άνδρες, οι γυναίκες κομμουνάρδες καθίστανται το σύμβολο της ίδιας της εξέγερσης και των κακών της. Για αυτούς τους άνδρες, η πραγματική δράση των γυναικών κατά τη διάρκεια της Κομμούνας παραμένει εντελώς αόρατη. Δεν υπάρχουν πρακτικές, συμμαχίες, διεκδικήσεις, θεωρητικές επεξεργασίες. Υπάρχουν μόνο υπερβολές θυμού, βίας στους δρόμους, ο τρόμος των «παράλογων» και «κτηνωδών» ενεργειών τους. […] Η κτηνώδης, παράλογη και βίαιη συμπεριφορά των γυναικών κατά τη διάρκεια της Κομμούνας αποδίδεται σε ένα ηθικό ελάττωμα που συνδέεται με τον μαχητικό ακτιβισμό, τον στρατευμένο. Από τη μία πλευρά, οι γυναίκες της εργατικής τάξης έχουν μια «φυσική» έλλειψη ηθικής, που συνδέεται με τις «διεφθαρμένες» συνθήκες στις οποίες ζουν κοινωνικά. Από την άλλη πλευρά, οι γυναίκες της αστικής τάξης που έχουν αγκαλιάσει την ιδέα της Κομούνας έχουν εγκαταλείψει τη σωστή θέση τους και την ηθική τους, για να αφήσουν τον εαυτό τους να παρασυρθεί στην διαφθορά. Σε αυτές τις αναπαραστάσεις η σχέση μεταξύ τάξης και σεξουαλικότητας είναι πολύ έντονη. […] Επομένως, εάν από τη μια πλευρά η ταξική σύγκρουση μετατοπίζει το στερεότυπο της προλετάριας γυναίκας από την ωμή και άγρια σεξουαλικότητα προς την εικόνα της επικίνδυνα βίαιης και αποκρουστικής γυναίκας, την ίδια στιγμή η αστή γυναίκα σε εξέγερση, απαλλαγμένη από τους κοινωνικούς δεσμούς, καθίσταται μια γυναίκα που σαγηνεύει και παγιδεύει και, πάνω απ’ όλα, ένα σεξουαλικά διαθέσιμο «θηλυκό». Θα μπορούσαμε σχεδόν να πούμε ότι είναι σαν να έχει χάσει την προστασία της ατομικής αστικής ιδιοκτησίας. Έξω από τον έλεγχο της αρσενικής αρχής, αυτά τα «θηλυκά» πέφτουν θύματα φαύλων επιρροών, εύκολα παρασύρονται, προκαλώντας καταστροφή και σύγχυση στην τάξη που βασίζεται σε ακριβείς ιεραρχίες φύλου και τάξης. Η παρουσία τους στο δημόσιο χώρο αντιπροσωπεύει μια προσβολή στην κεντρικότητα της οικογενειακής ζωής (και της ιδιοκτησίας) και του διαχωρισμού μεταξύ τάξεων και φύλων. 19.
Εκτός από τις αφηγήσεις που θέλουν τις κομμουνάρδες να είναι ανεξέλεγκτες, πρόστυχες, αιμοδιψείς και κτηνώδεις, εξαπλώνεται επίσης η εικόνα των pétroleuses, γυναικών που περιγράφονται ως εξαπατούσες μάγισσες που κατηγορούνται ότι καταστρέφουν τα ίδια τα ιδανικά της Κομούνας με τις εμπρηστικές ενέργειές τους.
Έτσι, οι γυναίκες που ζητούσαν να υπερασπιστούν το Παρίσι μαζί με τους άντρες έγιναν το σύμβολο της βίας – και της κακίας – της Κομμούνας. Αυτή η αναπαράσταση δεν βάρυνε τόσο πολύ τις ηρωίδες των οδοφραγμάτων, που ήταν μια εξαίρεση σε σχέση με το φύλο τους και ως εκ τούτου σχεδόν άγιες και μάρτυρες. Ήταν οι «συνηθισμένες» γυναίκες, όπως οι διαχειρίστριες του φαγητού που πλήρωσαν το τίμημα. Με βάση αυτή την κατηγορία, οι γυναίκες του Παρισιού που πιάνονταν στο δρόμο συλλαμβάνονταν: μερικές φορές ήταν αρκετό ότι είχαν μαζί τους ένα καλάθι. Ο μύθος των εμπρηστριών βοήθησε στη δημιουργία ενός κλίματος βίας εναντίον όλων των γυναικών που περιπλανιούνταν στην πόλη 20.
Όμως το μισογυνικό φαντασιακό του 19ου αιώνα κατοικεί και στις δύο πλευρές των οδοφραγμάτων: σε αμφότερες τις πλευρές βρίσκουμε την ίδια ρητορική και τις ίδιες προκαταλήψεις εναντίον των γυναικών, είτε προέρχονται από τους βερσαλιέζους είτε από τις συντρόφισσες τους. Το φαντασιακό της εποχής διαπερνιέται από μια κοινή ανικανότητα να βλέπουν στις γυναίκες πολιτικά υποκείμενα. Και στις δύο πλευρές υπάρχει η τάση να τιμούμε ιδανικές γυναίκες που έχουν πολύ λίγη σχέση με τις πραγματικές γυναίκες. Πράγματι, υποστηρίζει η Castelli, το να θέτουμε τις βάσεις για τις πρώτες προσφέρεται για επικύρωση ρόλων και ιεραρχιών.
Οι σύντροφοι κομουνάρδοι διστάζουν, αναποφάσιστοι, ανάμεσα στην εξύψωση και τον μετριασμό, μεταξύ υπερηφάνειας και φόβου. Οι σχολιαστές εορτάζουν τo άτομο, οι ποιητές τις εξιδανικεύουν. Οι αστοί τους αρνούνται την ανθρωπιά, απεικονίζοντας τες ως ένα όργιο θηρίων. Οι βερσαλλιέζοι τις σκοτώνουν, τις καταδικάζουν, τις εκτοπίζουν. Αγίες, πόρνες, οργισμένες, αιμοδιψείς, θηρία, μάγισσες, ανδρογύναικα. Κι όμως, παρά αυτή την πυκνή κουρτίνα που υψώνεται επάνω τους από το ανδρικό βλέμμα, σήμερα οι κομουνάρδες μπορούν να μας πουν και να μας διδάξουν πάρα πολλά 21.
Η Castelli αφιερώνει την κατάληξη του τόμου σε έναν προβληματισμό σχετικά με το να είσαι κομουνάρδα σήμερα, ξεκινώντας ακριβώς από το πώς μεταξύ των παρισινών οδοφραγμάτων στα τέλη του 19ου αιώνα, οι γυναίκες «αμφισβήτησαν την πατριαρχική προσέγγιση της επαναστατικής δράσης, τόσο ανοίγοντας χώρο για μια νέα εικόνα της γυναίκας στις επαναστάσεις να ακολουθήσουμε, όσο επισημαίνοντας τις αντιφάσεις του κοινού αγώνα» 22. Ένας στοχασμός σχετικά με το τι σημαίνει να είσαι κομουνάρδα σήμερα, υποστηρίζει η συγγραφέας, δεν μπορεί παρά να ξεκινήσει από τη συνειδητοποίηση «πώς ο αγώνας ενάντια σε έναν κοινό εχθρό, ενάντια στην ίδια εξουσία, δεν συνεπάγεται αυτόματα την απελευθέρωση των φύλων, αλλά αντιθέτως κινδυνεύει να την αναπαράγει στο άπειρο, μέσα στις ομάδες, τα κινήματα, τα κόμματα και τα σπίτια που μοιράζεται κάποιος με τους συντρόφους του στον αγώνα» 23. Οι ιστορίες των γυναικών που αγωνίστηκαν για την παρισινή Κομμούνα δείχνουν την εγκαρσιότητα της πατριαρχίας και πώς «οι άνδρες, αλλά γενικά τα ηγεμονικά υποκείμενα, ακόμη και τα πιο επαναστατικά, εκείνα που κινούνται από τα αγνότερα ιδανικά της δικαιοσύνης, δεν είναι πάντα έτοιμα να εγκαταλείψουν τα προνόμια που η κοινωνία, και αυτή ακόμη που προσπαθούν να ανατρέψουν για να δημιουργήσουν μια νέα, τους αποδίδει» 24.
Μιχάλης Μίκης’ Μαυρόπουλος carmillaonline
