Ο σύγχρονος κόσμος είναι τρομοκρατημένος από το βάσανο. Ο φόβος του πόνου είναι τόσο διαβρωτικός και διαδεδομένος που μας ωθεί να εγκαταλείψουμε ακόμη και την ελευθερία μας φτάνει να μην τον αντιμετωπίσουμε.
Ο κίνδυνος, σύμφωνα με τον Χαν, είναι να κλείσουμε τον εαυτό μας σε μια καθησυχαστική ψεύτικη ασφάλεια που μετατρέπεται σε ένα κλουβί, επειδή είναι μόνο μέσω του πόνου που ανοιγόμαστε στον κόσμο.
Και η τρέχουσα πανδημία, υποστηρίζει ο γερμανο-κορεάτης φιλόσοφος, με την προφύλαξη με την οποία έχει επικαλύψει τη ζωή μας, είναι ένα σύμπτωμα μιας κατάστασης που προηγείται: η συλλογική απόρριψη της ευθραυστότητας μας.
Μια καταστολή που πρέπει να μάθουμε να ξεπερνάμε. Βασιζόμενος στους μεγάλους της σκέψης του εικοστού αιώνα, ο Χαν μας αναγκάζει, με αυτό το κρυστάλλινο και αιχμηρό δοκίμιο σαν ένα θραύσμα από γυαλί, να αμφισβητήσουμε τις βεβαιότητές μας.
Και με αυτόν τον τρόπο μας παραδίδει νέα και πιο αποτελεσματικά εργαλεία για να διαβάσουμε την πραγματικότητα και την κοινωνία που μας περιβάλλουν.
(από το πέτο του καλύμματος του: Byung-ChulHan, «Lasocietàsenzadolore. Perché abbiamo bandito la sofferenza dalle nostre vite–Ηκοινωνίαδίχωςπόνο. Επειδή έχουμε εξαφανίσει τα βάσανα από τη ζωή μας«. EinaudiStileLibero)
Γεννημένος στη Σεούλ το 1959, ο Byung-ChulHan σπούδασε Φιλοσοφία, Γερμανικές Σπουδές και Θεολογία στο Φράιμπουργκ και το Μόναχο και δίδαξε Φιλοσοφία και πολιτιστικές Σπουδές στο Βερολίνο στο UniversitätderKünste.
Συγγραφέας που φημίζεται από τον μεγάλο δυτικό τύπο, ο Χαν έχει καθιερωθεί για την κριτική του στη σύγχρονη εποχή, ιδίως προς τον νεοφιλελευθερισμό και τον ψηφιακό μετασχηματισμό. Το 2020 αφιέρωσε στο θέμα του βασάνου έναν τόμο που μιλάει στη γενιά της πανδημίας.
Με τον τίτλο «Palliativgesellschaft: Schmerzheute» («Η ανακουφιστική κοινωνία. Ο πόνος σήμερα«) το βιβλίο καταγγέλλει μια κοινωνία που αυτοκαταστρέφεται ενώ προσπαθεί να μετατραπεί σε μια «μόνιμη όαση που μπορεί να προσληφθεί διά της ιατρικής οδού». Σε ένα κείμενο που θα ακουστεί πολύ αμφισβητήσιμο σε πολλούς, ο Χαν προτείνει μια θεμελιώδη κριτική της προτεραιότητας για την υγεία στην κατάσταση έκτακτης ανάγκης της πανδημίας και μια εξίσου θεμελιώδη επανεκτίμηση του πόνου.
Ο τόμος βγαίνει από τον EinaudiStileLibero με τον τίτλο «Η κοινωνία χωρίς πόνο» και τον υπότιτλο «Επειδή έχουμε εξαφανίσει το βάσανο από τη ζωή μας«, ακριβώς όταν ο Nottetempo δημοσιεύει το προηγούμενο «Lascomparsadeiriti–Η εξαφάνιση των τελετών«. LaLettura – Η Ανάγνωση κουβεντιάζει από απόσταση με τον συγγραφέα.
Η κοινωνία κυριαρχείται από την αλγοφοβία, «γενικευμένος φόβος του πόνου». Είμαστε «υπερευαίσθητοι» όπως η πριγκίπισσα και το μπιζέλι, γράφετε, και τείνουμε να ζούμε σε μια «κατάσταση μόνιμης αναισθησίας». Με ποια έννοια λοιπόν, είναι η δική μας μια ανώδυνη κοινωνία, δίχως πόνο;
«Δεν λέω ότι ζούμε σε μια κοινωνία χωρίς πόνο. Σήμερα έχουμε μάλιστα μια επιδημία χρόνιων πόνων. Λέω ότι ο πόνος έχει μια κοινωνική διάσταση και ότι επομένως κάθε κριτική στην κοινωνία πρέπει να αντιμετωπίζει τον πόνο. Αντιθέτως σήμερα ο πόνος μειώνεται στις ιατρικές και φαρμακολογικές πτυχές. Και αν παραδίδεται αποκλειστικά στην ιατρική, δεν τον καταλαβαίνουμε».
Από αυτή την άποψη, εσείς κατηγορείτε τον νεοφιλελευθερισμό.
«Στη μεταμοντέρνα νεοφιλελεύθερη κοινωνία, οι ψυχικές εντάσεις αυξάνονται μέσω της πίεσης για αποτελεσματικότητα ή άλλων ωθήσεων, και αυτό μπορεί να οδηγήσει σε χρόνιους πόνους. Έχω συγκρίνει τη νεοφιλελεύθερη αυτο-εκμετάλλευση με έναν υπηρέτη που παίρνει το μαστίγιο από τα χέρια του αφεντικού του και μαστιγώνει τον εαυτό του για να είναι αυτός ο κύριος, μάλλον για να είναι ελεύθερος. Αυτή η νεοφιλελεύθερη ώθηση για την απόδοση και την αυτο-εκμετάλλευση μας κάνει να αρρωσταίνουμε».
Το πρόβλημά μας με τον πόνο σχετίζεται με τη μοναξιά;
«Στο βιβλίο αναφέρομαι στην πρωταρχική σκηνή της ίασης στο ViktorvonWeizsäcker. Όταν η μικρή αδερφή βλέπει το αδερφάκι της σε πόνο, ξέρει μια διέξοδο. Το αγγίζει όπου πονάει. Η επαφή καταπραΰνει τον πόνο. Σήμερα ζούμε σε μια κοινωνία που μαστίζεται από αυξανόμενη μοναξιά, χωρίς ανθρώπινη επαφή ή αφοσίωση. Η κοινωνική αποστασιοποίηση, απομάκρυνση! Με ρωτάτε αν ο πόνος δεν είναι η κραυγή του σώματος που ζητά ακριβώς την εγγύτητα και την αφοσίωση, ακόμη και την αγάπη. Η βασική επιστήμη της θεραπείας δεν μπορεί να αντικατασταθεί από ένα παυσίπονο.»
Καταγγέλλετε μια «παρηγορητική, πραϋντική κοινωνία» συνένοχη μιας «ιδεολογία μόνιμης ευημερίας». Αλλά το να θέλεις να απελευθερώσεις τον εαυτό σου από τον πόνο, τουλάχιστον θέλοντας να περιορίσεις τον πόνο, δεν είναι ίσως ένας θεμιτός σκοπός;
«Κάθε έντονη εμπειρία είναι οδυνηρή, ακόμη και η έντονη αγάπη. Σήμερα αποφεύγουμε τις εντάσεις για τον φόβο του πόνου. Ακόμα και η αγάπη σήμερα πρέπει να αποδυναμωθεί σε μια φόρμουλα που στοχεύει στην κατανάλωση και την απόλαυση. Οποιαδήποτε έντονη αντίληψη είναι επώδυνη. Το οδυνηρά όμορφο δεν είναι μια αντίφαση. Εμείς αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο σήμερα μέσω του smartphone, το οποίο καθιστά τα πάντα αναλώσιμα και διαθέσιμα και μειώνει τα πάντα στο μέγεθος της οθόνης. Νομίζω ότι το smartphone είναι ένα ψηφιακό παυσίπονο».
Στο βιβλίο εσείς δεν μιλάτε για παρηγορητική ιατρική.
«Χρησιμοποιώ την έκφραση «παρηγορητική κοινωνία» με μεταφορική έννοια, για να ορίσω μια κοινωνία που δεν μπορεί να αντιμετωπίσει τον πόνο. Η παρηγορητική κοινωνία δεν έχει καμία σχέση με την παρηγορητική ιατρική. Για τα υπόλοιπα, επιμένω ότι η εγγύτητα, η αφοσίωση και η επαφή είναι πιο σημαντικά από τα αναλγητικά. Η ανακουφιστική πτέρυγα μιας κλινικής δεν μπορεί να αντικαταστήσει την αφοσίωση και την αγάπη. Η ιστορία που λέει ο ασθενής στο γιατρό στην αρχή της θεραπείας καθοδηγεί τη διαδικασία θεραπείας. Ποιος γιατρός μπορεί να ακούσει τον εαυτό του ότι ξέρει πώς να ακούει; Σήμερα ακούμε όλο και λιγότερο. Στο βιβλίο μου «Η απέλαση του άλλου» (Nottetempo, 2017) αφιέρωσα ένα ολόκληρο κεφάλαιο στην τέχνη της ακρόασης. Η κατανόηση ξεκινά με τις λέξεις: «Στο μέλλον θα υπάρχει ίσως ένα επάγγελμα που ονομάζεται ο ακροατής. Κάποιος που, κατά την πληρωμή, αφιερώνεται να ακούει τον άλλο. Πηγαίνουμε στον ακροατή γιατί αλλιώς δεν υπάρχει κάποιος που να ακούει τον άλλο.»».
Η πανδημία δεν έχει δευτερεύοντα ρόλο στο βιβλίο σας.
«Έγραψα ότι η πανδημία μετατρέπει την κοινωνία σε μια καραντίνα όπου η ζωή σκληραίνει σε μια επιβίωση. Η ζωή δεν είναι επιβίωση. Η πανδημία επιδεινώνει τις κοινωνικές τάσεις που υπάρχουν ήδη. Μεταξύ αυτών υπάρχει η υστερία της υγείας. Όλες οι ζωτικές δυνάμεις χρησιμοποιούνται σήμερα για την παράταση της ζωής. Ακόμη και στην πανδημία, δεν πρέπει να μειώνουμε τη ζωή σε επιβίωση. Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να βρούμε ευκαιρίες για να γιορτάσουμε τη ζωή: είναι σημαντικό, ακριβώς μέσα στην πανδημία. Θεωρώ προβληματικό η ιολογία να έρχεται πριν από όλα. Στις αποφάσεις για την καταπολέμηση της πανδημίας θα έπρεπε αντιθέτως να εμπλέκονται ψυχολόγοι, παιδαγωγοί, κοινωνιολόγοι, θεολόγοι, φιλόσοφοι και καλλιτέχνες επίσης. Θα πρέπει να προχωρήσουμε σε μια εκτενή αξιολόγηση των καλών που διακυβεύονται στις διάφορες πτυχές της ζωής, αντί να απολυτοποιούμε την υγεία και την επιβίωση, θυσιάζοντας όλα τα υπόλοιπα σε αυτές».
Στην πανδημία εσείς γράφετε, «η πίστη θυσιάστηκε στον βωμό της επιβίωσης» και «η ιολογία καταργεί τη θεολογία», και πάλι «η υγεία ανυψώνεται σε νέα θεότητα». Χωρίς πόνο δεν υπάρχει πλέον Θεός;
«Βρίσκω ότι τα ανθρώπινα όντα φτάνουν στο αποκορύφωμα της ομορφιάς όταν προσεύχονται. Γι’ αυτό μου αρέσει να πηγαίνω σε εκκλησίες. Χωρίς πόνο δεν θα μπορούν να προσευχηθούν. Ίσως μια μέρα να ζήσουμε σε έναν κόσμο χωρίς πόνο. Ο «νέος κόσμος» του συγγραφέα AldousHuxley δεν γνωρίζει τον πόνο. Είναι μια παρηγορητική κοινωνία, το Κράτος διανέμει το φάρμακο που ονομάζεται soma για να αυξήσει την αίσθηση της ευημερίας, ευεξίας. Αλλά μια ζωή χωρίς πόνο δεν είναι ανθρώπινη. Γι’ αυτό κλείνω το βιβλίο μου με τις λέξεις: «Ο άνθρωπος σκοτώνεται για να επιβιώσει. Ίσως να επιτύχει την αθανασία, αλλά με κόστος τη ζωή»».
Σύμφωνα με εσάς, ο πόνος είναι «αλήθεια», «δεσμός», «διαφορά», «πραγματικότητα».
«Εισήγαγα το βιβλίο με ένα απόσπασμα από τον WalterBenjamin: «Ο πόνος αντιπροσωπεύει για τον άνθρωπο ένα είδος ανεξάντλητου ρεύματος νερού που οδηγεί στη θάλασσα. Η ευχαρίστηση παρουσιάζεται παντού όπου ο άνθρωπος προσπαθεί να του δώσει μια συνέχεια, είναι σαν ένα αδιέξοδο». Κάθε πόνος μας φαίνεται ακριβώς σαν ένα αδιέξοδο, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αποφευχθεί. Το βιβλίο μου εστιάζει έντονα στο γεγονός ότι ο πόνος είναι συστατικός της ανθρώπινης ζωής. Όπου οι διαχωρισμοί κάνουν τους ανθρώπους να υποφέρουν, οι προηγούμενες σχέσεις αποκαλύπτονται ως αληθινές. Μόνο η αλήθεια πονάει. Εάν οι διαχωρισμοί δεν κάνουν να υποφέρεις, οι δεσμοί δεν ήταν αληθινοί».
Σε αντίθεση με τον πόνο, «η ψηφιοποίηση είναι αναισθησία». Είναι ακριβώς εδώ, λέτε, που η σκέψη διακρίνεται από την τεχνητή νοημοσύνη. Από αυτή την άποψη, κάνει εντύπωση η δήλωσή σας «δεν θα υπάρξουν ποτέ αλγόριθμοι του πόνου».
«Η πρώτη εικόνα της σκέψης είναι η ανατριχίλα. Για αυτόν τον λόγο, η τεχνητή νοημοσύνη είναι ξένη προς τη σκέψη, επειδή δεν έχει ποτέ ανατριχίλα, δεν της σηκώνεται ποτέ η τρίχα. Η ανατριχίλα είναι έκφραση συγκίνησης και σκίρτημα. Η συνειδητοποίηση που δεν οδηγεί σε ρίγη ισοδυναμεί με μείωση σε αντικείμενο. Είναι ανίκανη να βιώσει την εμπειρία με την ενσυναίσθηση, που από μόνη της είναι πόνος».
Με κατεστραμμένη την «κοινωνική διάσταση του πόνου», παραμένει για εσάς μόνο μια «κοινωνία της επιβίωσης» η οποία, όπως θα έδειχνε η πανδημία, «θα αναγκαστεί να παραιτηθεί από τις φιλελεύθερες αρχές» Δεν υπάρχει πια ζωή, μόνο «μη θάνατος». Δεν είστε υπερβολικά απαισιόδοξος;
«Δεν είμαι απαισιόδοξος. Αντιθέτως, περιμένω περισσότερα από τη ζωή παρά από την επιβίωση. Η κοινωνία που κυριαρχείται από την υστερία της επιβίωσης είναι μια κοινωνία «μη πεθαμένων». Λέω συχνά: είμαστε πολύ ζωντανοί για να πεθάνουμε, πολύ νεκροί για να ζήσουμε. Όταν ενδιαφερόμαστε μόνο για την υγεία και την επιβίωση, εμείς οι ίδιοι μοιάζουμε με τον ιό, ένα μη νεκρό ον που πολλαπλασιάζεται, δηλαδή επιβιώνει χωρίς να ζει».
Αλλά με αυτόν τον τρόπο κινδυνεύετε να πέσετε στην αντίθετη συμπεριφορά απέναντι στην αλγοφοβία, στην εξύμνηση του πόνου ως δρόμου για μια υψηλότερη πνευματικότητα.
«Εγώ δεν δοξάζω τον πόνο. Θα έλεγα: η ανθρώπινη ζωή χωρίς τον πόνο είναι ελλιπής. Πόνος και ευτυχία είναι, όπως λέει ο Nietzsche, δίδυμα αδέλφια, που μεγαλώνουν μαζί ή μαζί παραμένουν μικρά. Εάν ο πόνος αναστέλλεται, εάν είμαστε κομπλεξικοί απέναντι στον πόνο, η ευτυχία συνθλίβεται επάνω σε ένα θαμπό συναίσθημα ευχαρίστησης».
Επιμένω. Φαίνεται να πέφτει στην αντίληψη μας η ηχώ μιας πολύ προβληματικής «άποψης του πόνου» από ηθική οπτική.
«Ο πόνος είναι επίσης μέρος της σχέσης μας με τους άλλους. Ένα κεφάλαιο του βιβλίου μου είναι αφιερωμένο στην ηθική του πόνου. Σήμερα μιλάμε συχνά για την εξαφάνιση της ενσυναίσθησης. Ρώτησα τον εαυτό μου: από πού προέρχεται αυτή η αυξανόμενη απώλεια ενσυναίσθησης; Γιατί είμαστε όλο και λιγότερο δεκτικοί στους άλλους; Πιστεύω ότι εμείς σήμερα στο Εγώ μας κάνουμε τον άλλο ένα αντικείμενο διαθέσιμο, έτοιμο για κατανάλωση. Ο άλλος ως αντικείμενο δεν αισθάνεται πόνο».
Αντίθετα, η πανδημία μας τοποθετεί δυνατά απέναντι στον πόνο.
«Η πανδημία ενισχύει την εξαφάνιση της ενσυναίσθησης. Ο άλλος είναι τώρα ένας πιθανός φορέας του ιού, από τον οποίο συνιστάται να απομακρυνθούμε. Η ακρόαση, για την οποία μίλησα νωρίτερα, προϋποθέτει ότι εγώ εκτίθεμαι στον άλλο. Η αυξημένη ευαισθησία για τον άλλο, το να μπορούμε να υποφέρουμε με τον άλλο, έχει κάτι οδυνηρό. Η αγάπη ως μια συναισθηματική σχέση με τον άλλο μας επιτίθεται και μας πονάει, μας τραυματίζει. Η αγάπη ως κατανάλωση, από την άλλη πλευρά, δεν περιλαμβάνει πόνο. Χωρίς πόνο δεν έχουμε κάποια πρόσβαση στον άλλον. Γι’ αυτό μιλάω για πόνο ΠΡΟΣ το άλλο. Σήμερα έχουμε χάσει την ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε τον άλλο στην ετερότητα του. Και ο άλλος, του οποίου η ετερότητα προσβάλλεται, αφήνει τον εαυτό του μόνο να καταναλωθεί».
Μιχάλης ‘Μίκης’ Μαυρόπουλος
